Creencias religiosas. La religión formal de los campesinos rusos era tradicionalmente la ortodoxia rusa. Sin embargo, existía una marcada distancia social entre el campesinado y el clero ortodoxo, que funcionaba en el campo como funcionarios y era considerado como tal. Para la mayoría de los campesinos, la observancia de la ortodoxia rusa era en gran medida una cuestión formal, confinada a ciertos festivales durante el año y a ciertos acontecimientos importantes de la vida cotidiana.La religión popular eslava precristiana funcionaba como sustrato; sus observancias adquirían forma ortodoxa y se vinculaban a las ocasiones apropiadas del calendario ortodoxo.

A lo largo del periodo soviético se desalentaron activamente todas las formas de observancia religiosa, aunque el grado y el tipo de actividad antirreligiosa variaron con el tiempo. Los últimos cambios en la política soviética condujeron a una disminución de la presión contra la observancia religiosa en general y contra los creyentes religiosos individuales. El número de iglesias ortodoxas rusas en funcionamiento ha aumentado algo, y se han creado nuevas iglesias ortodoxas rusas.En la actualidad, la observancia de la ortodoxia rusa es característica principalmente de algunos miembros de la generación de más edad, aunque, dependiendo de la demografía de la zona, participan más jóvenes de lo que se admitía anteriormente, en parte porque muchos consideran la ortodoxia rusa como una expresión de lealtad étnica rusa. Los rituales precristianos han desaparecido excepto enlugares extremadamente remotos.

Los supernaturales de la religión popular incluían una amplia variedad de espíritus de la naturaleza -los domovoi (espíritu de la casa), el leshii (duende de la madera), y el rusalka (Estos seres, excepto el espíritu de la casa, se englobaban bajo el epígrafe general de "poder impuro".

Algunas personas tenían fama de ser expertas en el trato con estos seres sobrenaturales y eran consultadas de manera informal. Algunas de ellas también ejercían como médicos, herboristas y similares y, en algunos casos, poseían conocimientos reales sobre remedios eficaces.

Ritual popular. Había un elaborado complejo de rituales vinculados a las diversas etapas del año agrícola y, más en general, a la sucesión de las estaciones. Al vincular las más importantes de estas fiestas, que conservaban importantes elementos precristianos, a las fiestas ortodoxas rusas, la Iglesia intentó cooptarlas y controlarlas. Por ejemplo, la Trinidad (Troitsa), celebrada a principios de la primavera, estaba marcadaMaslennitsa (correspondiente al Mardi Gras europeo) incluía banquetes, pagaentry y el montaje de figuras tradicionales de paja y madera transportadas en carros. La mayoría de estos rituales han desaparecido, pero algunos elementos tradicionales se incorporaron a las celebraciones civiles soviéticas en un intento de darles un carácter étnico.Las observancias del ciclo agrícola tradicional muestran claras conexiones con las típicas de los pueblos indoeuropeos en general y claros signos de creencia en la magia simpatética e imitativa.

Arte. La tradición del arte popular decorativo ruso es extremadamente rica y ha dado lugar a una inmensa literatura. Sus prácticas más destacadas son la talla en madera (tanto en relieve como de figuras exentas), el bordado, la pintura decorativa en bandejas y otros artículos domésticos, y la decoración arquitectónica. Muchos de los motivos típicos del arte popular ruso derivan del sistema religioso precristiano. ElEn la actualidad, la tradición del arte decorativo popular ha perdido gran parte de su vitalidad, excepto en aquellos casos en los que fue deliberadamente cultivada por el Estado y puesta en manos de especialistas. Por otra parte, la música folclórica rusa, que también cuenta con una antigua y rica tradición, sigue gozando de gran popularidad y se cultiva a muchos niveles, desde conjuntos profesionales hasta grupos locales de aficionados.

Muerte y vida después de la muerte. El ceremonial funerario estaba en manos del clero ortodoxo ruso. Sin embargo, ciertas características del tratamiento de los difuntos -especialmente de aquellos que por una u otra razón no se consideraban aptos para recibir cristiana sepultura (suicidas, alcohólicos crónicos y aquellos que en vida habían sido conocidos como hechiceros)- muestran rastros de la influencia de cultos religiosos precristianos.