Croyances religieuses. La religion traditionnelle des Juifs de montagne est le judaïsme. Dans le cycle des rituels de mariage, de naissance et de funérailles, on retrouve un certain nombre de concepts préjudaïques et prémonothéistes, notamment la croyance en la force purificatrice du feu et de l'eau, les amulettes et les talismans contre les mauvais esprits (nymphes des eaux, démons, etc.). Certaines familles croyantes ont conservé le talisman judaïque appelé mazuze. Les serments sont prononcés par lesLa Torah et le Talmud, mais aussi le foyer.

La grande majorité des Juifs de montagne sont aujourd'hui non croyants, en partie grâce aux efforts déployés dans ce sens par les membres de la communauté. L'augmentation visible des abandons de la foi s'explique également par l'attitude de plus en plus négative de l'ensemble de l'ex-Union soviétique à l'égard de la religion juive, en partie en réaction à la création de l'État d'Israël. La judéité en est venue à être perçue commeTout cela a porté atteinte à l'identité ethnique juive (constitutionnellement égale à celle des autres groupes ethniques). Cela explique aussi pourquoi de nombreux Juifs de montagne ont commencé non seulement à dissimuler leur foi juive, mais aussi à s'appeler "Tat". Beaucoup d'entre eux, même croyants, ont cessé d'être des "Tat".Les trois synagogues du Daghestan (Derbent, Makhachkala et Buynaksk) sont aujourd'hui fréquentées par un petit nombre de fidèles, essentiellement de la vieille génération, surtout le soir du shabbat et lors des grandes fêtes. Il n'y a pratiquement plus de rabbins qualifiés. Ce rôle est assumé par les plus pieux, qui ont un jour étudié dans des écoles hébraïques (et peuvent donc plus ou moins s'exprimer en français).lire les livres sacrés et les prières) et qui sont capables d'accomplir les rituels.

Cérémonies. Actuellement, la foi est maintenue par l'accomplissement de rituels traditionnels à la maison. De même, les fêtes religieuses sont observées plus par tradition que par croyance. Les plus importantes sont Pourim (Omunu chez les Juifs de la montagne), Pessah (Pâque, plus connue par le peuple sous le nom de Nisonu, du nom du mois de printemps, "Nisan"), Rosh Hashanah (Nouvel An), et Yom Kippour.(Aujourd'hui encore, à la veille de cette dernière fête, les familles croyantes sacrifient un oiseau et un poulet pour chaque personne. Hanoukka (Khanukoi) est la principale fête d'hiver. Les Juifs montagnards plus religieux observent les jeûnes et les interdits des différentes fêtes et font l'aumône ( sadagho ).

Arts. La longue coexistence des Juifs de montagne avec les peuples du Caucase et du Daghestan a conduit nombre d'entre eux à maîtriser les langues de leurs voisins - l'azéri, le lezguine, le dargine, le koumyk, le tchétchène, le kabardien, etc. Cela explique que la majorité des Juifs de montagne, en fonction de leur lieu historique d'installation, préfèrent les langues azerbaïdjanaises, le lezguine, le dargine, le koumyk, le tchétchène, le kabardien et le kabardien.Ils ont non seulement adopté les chants et la musique azerbaïdjanais, lezguiens, koumyks et tchétchènes, mais ils les ont aussi remaniés en fonction de leurs propres traditions. C'est pourquoi tant de chanteurs et de musiciens juifs montagnards sont devenus des maîtres professionnels de l'art, non seulement dans le Caucase et le Daghestan, mais dans l'ensemble du pays.directeur artistique de l'ensemble national de chant et de danse du Daghestan (appelé "Lezginko"), mondialement connu, Tanko Izrailov, artiste folklorique de l'URSS, et son successeur, Iosif Mataev, artiste folklorique de l'ASSR du Daghestan, sont des Juifs de la montagne, ou, comme on les appelle aujourd'hui, des "Tats".

La communauté juive de montagne est à l'origine d'un grand nombre d'érudits et de leaders dans les domaines de la santé publique, de l'éducation, de la culture et de l'art. Malheureusement, les noms de certaines personnes connues en Russie et même au niveau international ne peuvent être cités ici car, pour la plupart, elles sont officiellement identifiées comme des Tats, des Azerbaïdjanais, des Daghestanais et même des Russes. Aujourd'hui, des mesures sont prises pour favoriser l'intégration culturelle de la communauté juive de montagne dans la société russe.Au Daghestan et en Kabardie, l'enseignement du Tat a été introduit dans certaines écoles. Des cours sont organisés pour ceux qui souhaitent étudier l'hébreu. Au Daghestan, des mesures sont prises pour la renaissance du théâtre Tat et la publication de journaux.

La mort et l'au-delà. De nombreuses coutumes funéraires et commémoratives traditionnelles sont encore pratiquées, dont la plupart suivent la tradition juive orthodoxe. Le défunt est enterré le jour de sa mort, dans un cimetière juif. Non seulement tous les parents, proches et lointains, mais aussi toute la communauté locale des Juifs de la montagne, dirigée par son clergé, prennent part aux funérailles. Le deuil ( yos ) se déroule pendant sept jours dans la maison du défunt, les femmes, y compris les pleureuses professionnelles, jouant le rôle principal. Après sept jours, le premier service commémoratif est organisé, ce qui marque la fin de la période de deuil pour tous, à l'exception des proches parents. Après quarante jours, le deuxième service commémoratif est organisé, et le troisième et dernier le jour du premier anniversaire du décès. En fonction de lEn cas de décès d'un membre de la famille, un monument est érigé, souvent coûteux, avec un portrait et une inscription en hébreu. Aujourd'hui, ces monuments sont inscrits en russe. Sur la plupart des monuments est gravée une étoile de David à six branches. De nos jours, les communautés religieuses ont raccourci les périodes de deuil et de commémoration. Dans les familles religieuses, le fils et les frères lisent un kaddish (prière commémorative) pour le décès d'un membre de la famille, qui a été tué.En l'absence de ces proches, la fonction est assurée par les rabbins, qui sont rémunérés, et des dons sont faits à la synagogue.