Религијска веровања. Традиционална религија планинских Јевреја је јудаизам. У циклусу венчања, рођења и погребних ритуала налазе се бројни предјудаистички и премонотеистички концепти, укључујући веровање у прочишћавајућу снагу ватре, воде, амајлија и талисмана против злих духова (водених нимфи, ђавола, итд.). Неке верничке породице су сачувале јудаистички талисман зван мазузе. Заклетве се полажу Тором и Талмудом, али и огњиштем.

Велика већина планинских Јевреја данас су неверници, делом због напора чланова заједнице у том правцу. Видљив раст одступања од вере објашњава се и све негативнијим односом у целини бившег Совјетског Савеза према јеврејској вери, делимично као реакција на стварање државе Израел. Јеврејство се сматрало штетним, а конзервативнији елементи у заједници почели су да повезују водеће елементе планинског јеврејског становништва са ционистима. Све је то нарушило јеврејски етнички идентитет (уставно равноправан са осталим етничким групама). Ово такође објашњава зашто су многи планински Јевреји почели не само да прикривају своју јеврејску веру, већ су себе називали „Тат“. Многи од њих, чак и верници, престали су да посећују три синагоге у Дагестану (у Дербенту, Махачкали и Бујнакску). Сада их користи мали бројверника, пре свега старије генерације, углавном суботом увече и великим празницима. Сада практично нема квалификованих рабина. Ту улогу преузимају они који су побожнији, који су некада учили у хебрејским школама (и стога могу мање-више читати свете књиге и молитве), и који су у стању да обављају обреде.

Церемоније. Данас се вера одржава извођењем традиционалних ритуала у кући. По истом принципу, верски празници се обележавају више због традиције него веровања. Најважнији су Пурим (Омуну међу планинским Јеврејима), Песах (Пасха, познатија у народу под именом Нисону, по називу месеца пролећа „нисан“), Рош Хашана (Нова година) и Јом Кипур. (Дан помирења). И данас уочи последњег празника, верничке породице за свакога жртвују по једну птицу и кокошку. Ханука (Кханукои) је главни зимски празник. Религиознији планински Јевреји поштују постове и забране различитих празника и дају милостињу ( садагхо ).

Артс. Дуга коегзистенција планинских Јевреја са народима Кавказа и Дагестана довела је до тога да многи од њих овладају језицима својих суседа — азербејџанским, лезгинским, даргинским, кумичким, чеченским, кабардијским итд. — и музиком, песме и игре ових народа. Ово објашњава зашто већинапланинских Јевреја, у зависности од њиховог историјског места насељавања, преферирају или азербејџанско-персијску музику или музику Дагестан-северног Кавказа. Они не само да су усвојили азербејџанске, лезгинске, кумичке и чеченске песме и музику, већ су их прерадили у складу са сопственим традицијама. Зато су многи планински јеврејски певачи и музичари постали професионални мајстори уметности, не само на Кавказу и у Дагестану, већ у целој земљи; на пример, организатор и уметнички директор светски познатог дагестанског националног ансамбла песме и игре (званог „Лезгинко“), Танко Израилов, народни уметник СССР-а, и његов наследник, Иосиф Матаев, народни уметник Дагестанске АССР, су Планински Јевреји, или, како их сада зову, Тати.

Из планинске јеврејске заједнице долазе многи познати научници и лидери у јавном здравству, образовању, култури и уметности. Нажалост, овде се не могу навести имена неких појединаца познатих у Русији, па чак и у иностранству, јер су они углавном званично идентификовани као Тати, Азербејџанци, Дагестанци, па чак и Руси. Данас се предузимају мере за неговање културног живота мањина. У Дагестану и Кабардији учење тата је уведено у неке школе. Организују се курсеви за оне који желе да уче хебрејски. У Дагестану се предузимају кораци ка поновном рођењу Татапозориште и издавање новина.

Смрт и загробни живот. Још увек се практикују многи традиционални погребни и меморијални обичаји, од којих већина прати православну јеврејску традицију. Покојник је сахрањен на дан смрти, на јеврејском гробљу. На сахрани учествује не само сва родбина, ближа и даља, већ и цела месна заједница планинских Јевреја на челу са својим свештенством. Жаловање ( иос ) одржава се седам дана у кући покојника, а главну улогу имају жене, укључујући и професионалне ожалошћене. После седам дана организује се први парастос, којим се завршава период жалости за све осим за ближу родбину. После четрдесет дана служи се други помен, а трећи и последњи на прву годишњицу смрти. У зависности од породичних прилика, поставља се споменик, не ретко скупоцјени са портретом и хебрејским натписом. Данас су они исписани на руском језику. На већини споменика угравирана је Давидова шестокрака звезда. Ових дана верске заједнице су скратиле период жалости и задушница. У верским породицама син и браћа читају кадиш (задушницу) за покојника. У недостатку ових рођака, функцију обављају рабини, за шта се плаћају, а дају се донације синагоги.