DÂN TỘC: không có

Có thể là truyền thống tôn giáo khổ hạnh lâu đời nhất trên Trái đất, Kỳ Na giáo được khoảng 3,5 triệu người theo ngày nay, đặc biệt là ở Rajasthan, Madhya Pradesh, Gujarat, Maharashtra và Karnataka. Cùng với Phật giáo, Kỳ Na giáo là một trong số các phong trào từ bỏ—các trường phái Sa môn—phát triển ở Bihar ngày nay và miền nam Nepal vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên. C . Các phong trào Sa môn khác (bao gồm cả Phật giáo) dần dần lụi tàn ở Ấn Độ, khiến Kỳ Na giáo trở thành đạo duy nhất có sự kế thừa không gián đoạn của các tín đồ Ấn Độ cho đến ngày nay. Các trường phái Sa-môn, bao gồm cả Kỳ-na giáo, đã phản ứng chống lại hình thức Ấn Độ giáo đương đại (được gọi là Bà-la-môn giáo) và cho rằng cuộc sống trần tục vốn dĩ là bất hạnh—một chu kỳ chết và tái sinh vô tận—và rằng sự giải thoát khỏi nó không đạt được thông qua các cuộc hiến tế hoặc cầu xin các vị thần. nhưng thông qua thiền định và kỷ luật bên trong. Do đó, trong khi Kỳ Na giáo ở Ấn Độ ngày nay chia sẻ nhiều thực hành xã hội với những người hàng xóm theo đạo Hindu của họ (thực tế, một số đẳng cấp có cả thành viên theo đạo Hindu và Kỳ Na giáo), truyền thống tôn giáo của họ về nhiều mặt gần với Phật giáo hơn về mặt triết học, mặc dù chủ nghĩa khổ hạnh của họ cứng nhắc hơn rõ rệt so với Phật giáo trước đây. .

"Người sáng lập" Kỳ Na giáo được các học giả hiện đại coi là Mahavira ("anh hùng vĩ đại"), hay còn gọi là Vardhamana (c. 599-527 TCN); nhưng có bằng chứng cho thấy đạo Jain thực hànhđã tồn tại một thời gian trước anh ta. Các văn bản của Kỳ Na giáo nói về sự nối tiếp của các nhà tiên tri ( tirthankaras ) kéo dài từ thời thần thoại, trong đó Mahavira là người thứ hai mươi tư và là người cuối cùng. Các tirthankara được phân biệt bởi thực tế là họ được cho là đã đạt được sự giải thoát linh hồn thông qua thiền định và khổ hạnh, sau đó rao giảng thông điệp về sự cứu rỗi trước khi cuối cùng rời bỏ thể xác phàm trần. Kỳ Na giáo ngày nay tôn thờ tất cả 24 vị tirthankara, không phải theo nghĩa cầu xin họ những ân huệ hay đặc ân, mà để tưởng nhớ con đường họ đã dạy. Một trong những văn bản phổ biến nhất của Kỳ Na giáo là Kinh Kalpa, ít nhất một phần trong số đó là kinh điển và có thể có từ thế kỷ thứ tư trước Công nguyên. C., và mô tả, trong số những thứ khác, cuộc sống của tất cả hai mươi bốn tirthankaras.

Nguyên tắc cơ bản của triết học Jain là tất cả các sinh vật sống, ngay cả những loài côn trùng nhỏ nhất, đều có một linh hồn bất tử ( jiva ), linh hồn này tiếp tục tái sinh khi nó bị ràng buộc và ràng buộc bởi nghiệp lực —một dạng vật chất bị thu hút bởi linh hồn thông qua những ham muốn tốt và xấu trong kiếp này và kiếp trước. Vì vậy, để giải thoát tâm hồn, người ta phải thực hiện khổ hạnh để lột bỏ nghiệp chướng và nuôi dưỡng trong mình một sự tách rời hoặc vô dục để không thu hút thêm nghiệp. Nguyên tắc có nghĩa là đạt được mục đích này là thực hành ahimsa , sự thiếumong muốn gây hại cho bất kỳ sinh vật sống nào. Từ nguyên tắc này nảy sinh những nét đặc trưng nhất trong cuộc sống của Kỳ Na giáo: kiên trì ăn chay nghiêm ngặt, lọc nước uống, điều hành trại động vật và bệnh viện, không bao giờ nói dối hoặc gây tổn thương cho người khác, tạm thời hoặc vĩnh viễn đeo khẩu trang để ngăn côn trùng xâm nhập. cơ thể, và quét đất trước mỗi bước của một người.

Đối với một số người Kỳ Na giáo, lòng tận tụy với ahimsa khiến họ được xuất gia làm tăng ni và sống cuộc đời khổ hạnh lang thang. Tuy nhiên, hầu hết Kỳ Na giáo ngày nay đều là giáo dân, sống cuộc sống trần tục nhưng tìm cách tuân thủ nguyên tắc ahimsa theo nhiều cách nhất có thể. Các cư sĩ hỗ trợ những người khổ hạnh lang thang, cung cấp cho họ thức ăn và chỗ ở; đến lượt các nhà tu khổ hạnh cung cấp sự hướng dẫn về tôn giáo và đạo đức. Lay Jains bao gồm một số nhà công nghiệp, thợ kim hoàn và chủ ngân hàng hàng đầu của Ấn Độ, đặc biệt tập trung ở các thành phố Bombay, Ahmedabad và Delhi. Bởi vì rất nhiều người là doanh nhân, Kỳ Na giáo là một trong số ít các nhóm tôn giáo (cùng với người Parsis và người Do Thái) tập trung đông đảo ở các thành phố hơn là ở các vùng nông thôn. Khắp miền tây Ấn Độ, người ta có thể tìm thấy Kỳ Na giáo ở mọi trung tâm đô thị, dù nhỏ đến đâu, làm nghề buôn bán, buôn bán, bán buôn và cho vay nặng lãi.

Như thường xảy ra trong các giáo phái tôn giáo, Kỳ Na giáo không xa lạ gì với chủ nghĩa ly giáo. Cơ bản nhất và rộng rãiđược biết đến là sự chia rẽ trong cộng đồng tín đồ của họ, có từ thế kỷ thứ tư trước Công nguyên. C., tách "người mặc áo choàng" (Digambaras) khỏi "người mặc áo trắng" (Svetambara) ; những cái tên đề cập đến việc cấp cao nhất của các nhà sư Digambara khỏa thân để thông báo rằng họ hoàn toàn thờ ơ với cơ thể của mình, trong khi các nhà sư và nữ tu Svetambara luôn mặc quần áo trắng đơn giản. Hai giáo phái này khác nhau về thái độ đối với kinh thánh, quan điểm của họ về vũ trụ và thái độ của họ đối với phụ nữ (Người Digambara tin rằng chưa có phụ nữ nào đạt được sự giải thoát). Một bộ phận giáo phái lớn khác, đặc biệt được tìm thấy ở người Svetambara và có từ thế kỷ 15 ở Gujarat, bác bỏ mọi hình thức thờ thần tượng. Trong khi murti-pujaka (tôn thờ thần tượng) giáo dân và nhà tu khổ hạnh Svetambara xây dựng và viếng thăm các ngôi đền có đặt các thần tượng của tirthankaras, thì giáo phái Svetambara Sthanakavasi—giống như một số giáo phái Cơ đốc giáo Tin lành—cho rằng những hình thức thờ cúng như vậy có thể khiến người tin lầm tưởng rằng thần tượng, đền thờ nổi tiếng và những thứ tương tự là nguồn của một sức mạnh bí ẩn nào đó. Thay vào đó, cư sĩ và khổ hạnh Sthanakavasis thích thiền định trong những hành lang trống.

Ngày nay, người Jain giáo dân—hầu hết có nguồn gốc từ Gujarati—được tìm thấy ở phía đông Châu Phi, Vương quốc Anh và Bắc Mỹ, nơi họ đã di cư trong thế kỷ qua để tìm kiếm cơ hội kinh doanh và buôn bán. Những ngôi đền đã đượcđược thành lập ở một số quốc gia này và những người theo đạo Kỳ Na đang khiến họ cảm thấy như một sự hiện diện đặc biệt trong cộng đồng người di cư Nam Á rộng lớn hơn ở nước ngoài.

Xem thêm Bania

Tài liệu tham khảo

Banks, Marcus (1992). Tổ chức Kỳ Na giáo ở Ấn Độ và Anh. Luân Đôn: Nhà xuất bản Đại học Oxford.

Carrithers, Michael và Caroline Humphrey, chủ biên. (1991). Hội những người lắng nghe: Kỳ Na giáo trong xã hội. Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge.

Dundas, Paul (1992). Kỳ Na giáo. Luân Đôn: Routledge.

Fischer, Eberhard và Jyotindra Jain (1977). Nghệ thuật và Nghi lễ: 2.500 năm Kỳ Na giáo ở Ấn Độ. Delhi: Sterling Publishers Private Ltd.

Jaini, Padmanabh S. (1979). Con đường Thanh tẩy của Kỳ Na giáo. Berkeley: Nhà xuất bản Đại học California.

Mathias, Marie-Claude (1985). Délivrance et convivialité: Le système culinaire des Jaina. Paris: Éditions de la Maison des Science de l'Homme.

Pande, G. C, chủ biên. (1978). Truyền thống Sa môn: Đóng góp của nó cho Văn hóa Ấn Độ. Ahmedabad: Viện Ấn Độ học L. D..

Sangave, Vilas A. (1959). Cộng đồng Jaina: Khảo sát xã hội. Tái bản. 1980. Bombay: Kho sách nổi tiếng

Vinayasagar, Mahopadhyaya, và Mukund Lath, biên tập. và xuyên. (1977). Kinh Kalpa. Jaipur: D. R. Mehta, Prakrit Bharati.

NGÂN HÀNG MARCUS