ধৰ্মীয় বিশ্বাস। ভাৰতীয় ইনডেনচাৰ শ্ৰমিকৰ অধিকাংশই নিজকে হিন্দু বুলি গণ্য কৰিছিল, কিন্তু তেওঁলোকৰ বেছিভাগেই গ্ৰাম্য, অত্যাধুনিক পটভূমিৰ আছিল; তেওঁলোকে ধৰ্মতত্ত্বৰ প্ৰশ্নবোৰ পুৰোহিতৰ ওপৰত এৰি দিছিল, যাৰ প্ৰকৃত জ্ঞান থকা প্ৰতিনিধি তুলনামূলকভাৱে কম আছিল। তদুপৰি বিংশ শতিকাৰ বহু আগলৈকে ট্ৰিনিদাদৰ পূব ভাৰতীয়সকল ভাৰতৰ সৈতে যোগাযোগৰ পৰা বিচ্ছিন্ন হৈ পৰিছিল, আৰু সেয়েহে ভাৰতীয় হিন্দু ধৰ্মত ঘটি থকা পৰিৱৰ্তনৰ বিষয়ে তেওঁলোকৰ জ্ঞান কম আছিল। সেয়েহে বেছিভাগ হিন্দু পূব ভাৰতীয়ৰ বাবে তেওঁলোকৰ ধৰ্মৰ অভ্যাসৰ বাবে ৰক্ষক আত্মা আৰু দেৱতাসকলক মন্দিৰ আৰু সৰু সৰু মন্দিৰত প্ৰসাদ (কিছুমান ক্ষেত্ৰত পশু বলি) দিয়াৰ লগতে কেলেণ্ডাৰৰ বন্ধৰ দিন আৰু দীপাৱলী (ৰ এটা উৎসৱ)ৰ দৰে অনুষ্ঠান পালন কৰাটো প্ৰয়োজনীয় আছিল পোহৰ) আৰু হোলী (ফাগৱা বুলিও জনা যায়; বসন্তকালীন খেলা-ধূলা আৰু গায়কীৰ উৎসৱ)। ইয়াৰ উপৰিও জন্মদিনত বা সৌভাগ্যৰ বাবে ধন্যবাদ জনোৱাৰ বাবে পূজা (প্ৰাৰ্থনা, প্ৰসাদ, আৰু উদযাপনৰ ভোজৰ সৈতে জড়িত অনুষ্ঠান) পৰিয়ালসমূহে পৃষ্ঠপোষকতা কৰিছিল।

প্ৰায় প্ৰথম অনুপ্ৰৱেশকাৰীসকলে ট্ৰিনিদাদত উপস্থিত হোৱাৰ দিনটোৰ পৰাই খ্ৰীষ্টান মিছনেৰীসকলে তেওঁলোকক বিচাৰিছিল। কিছুমান ইষ্ট ইণ্ডিয়ান কেথলিক আৰু কিছুমান ইভানজেলিকেল পন্থালৈ ধৰ্মান্তৰিত হৈছিল যদিও কানাডাৰ মিছনৰ প্ৰেছবিটেৰিয়ানসকলে আটাইতকৈ সফল হৈছিল, বিশেষকৈ কাৰণ তেওঁলোকে অকলেই খ্ৰীষ্টান গোটৰ মাজত কিছুমান নতুন ভাৰতীয় বসতিস্থলত বিদ্যালয় নিৰ্মাণ কৰিছিল।তথাপিও হিন্দু (আৰু মুছলমান) পূব ভাৰতীয়সকলৰ অধিকাংশই পূৰ্বপুৰুষৰ ধৰ্মীয় পদ্ধতিৰ পৰা আঁতৰি নাহিল।

হিন্দু আৰু মুছলমান ভাৰত-ত্ৰিনিদাদীয় উভয়ৰে মাজত ধৰ্মৰ প্ৰতি আগ্ৰহৰ যথেষ্ট পুনৰুত্থান ঘটিছে। ১৯৫০ চনত অহা স্বামীসকলৰ ত্ৰিনিদাদত জন্মগ্ৰহণ কৰা শিষ্যসকলে সনাতন ধৰ্ম মহাসভাত প্ৰভাৱশালী হৈ ভাৰতৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা সম্প্ৰদায় যেনে ডিভাইন লাইফ ছ’চাইটি আৰু সত্য সাই বাবাক গ্ৰহণ কৰা আন্দোলনত নেতৃত্বৰ পদবীলৈ উঠিছে, ক বাংগালুৰুৰ পবিত্ৰ মানুহ, দেৱতাৰ অৱতাৰ হিচাপে। ছুনাত-উল-জামাতৰ দৰে মুছলমান সংগঠনসমূহে কঠোৰ ধৰ্মীয় পালন আৰু মছজিদ নিৰ্মাণৰ পোষকতা কৰিছে। সমগ্ৰ ত্ৰিনিদাদত নতুন মন্দিৰ নিৰ্মাণত হিন্দুসকলে অৰিহণা যোগাইছে আৰু অলংকৃত আৰু ব্যয়বহুল যজ্ঞ —পবিত্ৰ হিন্দু গ্ৰন্থৰ পৰা সাত দিন পঢ়া আৰু উদযাপন—অত্যন্ত জনপ্ৰিয় হৈ পৰিছে।

ধৰ্মীয় অনুশীলনকাৰী। ব্ৰাহ্মণ পুৰোহিতসকলৰ মাজৰ কমসংখ্যকেহে পিতৃয়ে দিয়া প্ৰশিক্ষণৰ বাহিৰেও বেছি প্ৰশিক্ষণ লাভ কৰিছিল। অব্ৰাহ্মণ পূব ভাৰতীয় মনোভাৱ ব্ৰাহ্মণ্যবাদী কৰ্তৃত্বক সম্পূৰ্ণ ধৰ্মপৰায়ণ গ্ৰহণৰ পৰা আৰম্ভ কৰি বিকল্পৰ অভাৱত অনিচ্ছাকৃতভাৱে গ্ৰহণ কৰালৈকে আছিল। ১৯৮০ চনৰ ভিতৰত নতুন আন্দোলনৰ উত্থান ঘটিছিল যিয়ে ব্ৰাহ্মণৰ বাহিৰে আন ব্যক্তিক (সাধাৰণতে পুৰুষক) ধৰ্মীয় অফিচিয়েল হিচাপে কাম কৰিবলৈ অনুমতি দিছিল।

আনকি ট্ৰিনিদাদত ভাৰতীয়ৰ উপস্থিতিৰ প্ৰথম বছৰবোৰতো, ইয়াৰ বাহিৰেও আন ধৰ্মীয় অফিচিয়েল আছিলব্ৰাহ্মণে সেৱা কৰিব নোৱাৰাকৈ (ভাৰতত) অতি "নিম্ন" বা "প্ৰদূষিত" বুলি গণ্য কৰা জাতিৰ মাজৰ ব্ৰাহ্মণ। ৰোগ আৰু অন্যান্য দুৰ্ভাগ্যৰ পৰা নিজৰ সম্প্ৰদায়ক ৰক্ষা কৰিবলৈ এই লোকসকলে বছৰি কালিৰ দৰে দেৱতাক ছাগলী বা গাহৰি বলি দিছিল। পশ্চিমীয়া শিক্ষা আৰু হিন্দু সংস্কাৰ আন্দোলনৰ পিছতো বিশেষকৈ দৰিদ্ৰ ভাৰত-ত্ৰিনিদাদীয়সকলৰ মাজত পশু বলিদান অব্যাহত আছে আৰু তেওঁলোকৰ কিছুমান বিশ্বাস আৰু পৰম্পৰাগত প্ৰথা নতুন ধৰ্মীয় আন্দোলনৰ ৰূপত আত্মপ্ৰকাশ কৰিছে।

অনুষ্ঠান। বেছিভাগ ভাৰত-ত্ৰিনিদাদৰ হিন্দুৱে জন্ম, বিবাহ, মৃত্যুৰ সময়ত জীৱনচক্ৰৰ ৰীতি-নীতি পালন কৰে আৰু ঘৰ নিৰ্মাণ বা জীৱন সংকটজনক ৰোগৰ পৰা আৰোগ্য লাভৰ উদযাপনৰ দৰে বিশেষ অনুষ্ঠানত পূজাৰ পৃষ্ঠপোষকতা কৰে। কেলেণ্ডাৰিক অনুষ্ঠান আছে য’ত সমাজৰ বেছিভাগ সদস্যই অংশগ্ৰহণ কৰে আৰু কিছুমানৰ বাবে মন্দিৰত সাপ্তাহিক সেৱাও থাকে।

দ্বীপটোত পোৱা বহুতো মছজিদৰ ভিতৰত এটাত পৰ্যবেক্ষক মুছলমান ভাৰত-ত্ৰিনিদাদীয়সকলে সাপ্তাহিক সেৱাত অংশগ্ৰহণ কৰে; বহুতে বছৰেকীয়া কেলেণ্ডাৰিক অনুষ্ঠানসমূহ চিহ্নিত কৰে আৰু ৰমজান মাহত দৈনিক নামাজ আৰু ৰোজাৰ দৰে পৰম্পৰাগত মুছলমান প্ৰথাসমূহ মানি চলে। মুছলমান কেলেণ্ডাৰৰ এটা পৰিঘটনা—যাক ট্ৰিনিদাদত "হোছেইন" বা অধিক জনপ্ৰিয়ভাৱে "হোছাই" নামেৰে জনাজাত—অমুছলমান আৰু আনকি অভাৰতীয়সকলেও কাৰ্নিভালৰ সংস্কৰণ হিচাপে সহযোগিতা কৰি লৈছে, যিয়ে ধৰ্মপৰায়ণ মুছলমানসকলক বহুত ক্ষোভিত কৰিছে।

কলা আৰু চিকিৎসা বিজ্ঞান। ইনডেনচাৰ কৰা ভাৰতীয়সকলে লগত লৈ আহিছিল বহুতো...ভাৰতৰ গ্ৰাম্য অঞ্চলৰ লোককলা, যেনে ঘৰুৱা আৰু ধৰ্মীয় প্ৰয়োজনীয়তাৰ বাবে সৰল মৃৎশিল্প আৰু অখাদ্য, ৰং কৰা মাটিৰ ধৰ্মীয় মূৰ্তি নিৰ্মাণ। কেইবাটাও সৰল বাদ্যযন্ত্ৰ এতিয়াও ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে, আৰু সৰ্বব্যাপী হাৰমনিয়ামৰ লগতে পৰম্পৰাগত গীতৰ লগত থাকে। ভাৰতীয় চিনেমাই ভাৰত-ত্ৰিনিদাদৰ জীৱনত সংগীত, বিবাহৰ সাজ-পোছাক, আৰু বহুতো কথাত প্ৰভাৱ পেলাইছে। শেহতীয়া দশকবোৰত ভ্ৰমণ বৃদ্ধি আৰু টেলিভিছনৰ প্ৰভাৱৰ বাবে পূব ভাৰতীয় যুৱক-যুৱতীসকলেও তেওঁলোকৰ আফ্ৰিকান-ত্ৰিনিদাদৰ সমকক্ষসকলৰ দৰেই সমসাময়িক কেৰিবিয়ান, ইউৰোপীয় আৰু আমেৰিকাৰ জনপ্ৰিয় সংগীতৰ প্ৰতি বহু পৰিমাণে আকৰ্ষিত হৈছে। ভাৰত-ত্ৰিনিদাদৰ কেইবাজনো লেখকে বিশেষকৈ ভি এছ নাইপলে বিশ্ব খ্যাতি অৰ্জন কৰিছে।

ত্ৰিনিদাদত অতি দীৰ্ঘদিন ধৰি ভাৰতীয় পৰম্পৰাগত চিকিৎসা পদ্ধতি কমেইহে জীয়াই আছিল (ধাত্ৰিকা একমাত্ৰ উল্লেখযোগ্য ব্যতিক্ৰম)। বিংশ শতিকাৰ মাজভাগলৈকে বেছিভাগ পূব ভাৰতীয়ই অসুস্থ হ’লে পশ্চিমীয়া শিক্ষিত চিকিৎসকৰ ওচৰলৈ যাবলৈ বাছি লৈছিল।

মৃত্যু আৰু মৃত্যুৰ পিছৰ জীৱন। বেছিভাগ হিন্দুৱে—যদিও তেওঁলোকে পুনৰ্জন্মত বিশ্বাস কৰিছিল—তেওঁলোকে ধৰ্মতত্ত্ব পুৰোহিতসকলৰ ওপৰত এৰি দিয়াৰ প্ৰৱণতা আছিল, পৰিয়ালৰ কোনো সদস্যৰ মৃত্যুৰ সময়ত উপযুক্ত আচাৰ-ব্যৱহাৰ পালন কৰাত মনোনিৱেশ কৰাটো পছন্দ কৰিছিল। বিংশ শতিকাৰ মাজভাগলৈকে এই ইচ্ছাক বাধা দিছিল ট্ৰিনিদাদত কবৰস্থানত সমাধিস্থ কৰাৰ প্ৰয়োজনীয়তা আৰু শ্মশান দাহ কৰাত নিষেধাজ্ঞা আৰোপ কৰা আইন। কিন্তু কমসংখ্যক হিন্দু পূব ভাৰতীয়ই কবৰৰ শিল স্থাপন কৰিছিল বা পুনৰ কবৰসমূহ চাবলৈ গৈছিল। মুছলিম আৰু...খ্ৰীষ্টান ভাৰতীয়সকলে নিজ নিজ ধৰ্মৰ মৃতদেহ, সমাধি আৰু স্মৃতিচাৰণ পদ্ধতি পালন কৰিছিল। <৫>