Религиозни верувања. Огромното мнозинство на индиски работници се сметаа себеси за Хиндуси, но повеќето од нив беа од рурални, несофистицирани средини; теолошките прашања му ги препуштиле на свештенството кое имало, всушност, релативно малку претставници со вистинско знаење. Понатаму, источните Индијанци од Тринидад биле отсечени од комуникацијата со Индија сè до дваесеттиот век, и затоа имале малку познавање за промените што се случуваат во индискиот хиндуизам. Според тоа, за повеќето хинду источни Индијанци, практикувањето на нивната религија вклучувало принесување жртви (во некои случаи, животински жртви) на духовите чувари и на божествата во светилиштата и малите храмови, заедно со одбележувањето на календарските празници и настани како што е Дивали (фестивал на светла) и Холи (исто така познат како Фагва; пролетен фестивал на игра и пеење). Освен тоа, pujas (церемонии кои вклучуваат молитви, приноси и славеничка гозба) биле спонзорирани од семејства на родендени или за да се заблагодарат за среќата.

Речиси од денот кога првите имигранти пристигнале во Тринидад, христијанските мисионери ги барале. Некои источни Индијанци беа преобратени во католицизам, а некои во евангелски секти, но презвитеријанците од канадската мисија беа најуспешни, особено затоа што тие сами, меѓу христијанските групи, изградија училишта во некои од новите индиски населби.Сепак, мнозинството хинду (и муслимански) источни Индијанци не се оддалечија од верските практики на предците.

Имаше големо оживување на интересот за религијата и кај хинду и кај муслиманските индо-тринидаци. Учениците на Свами, родени во Тринидад, кои дојдоа во 1950-тите, станаа влијателни во Санатан Дарма Маха Сабха и станаа лидери во сектите произлезени од Индија, како што е Божественото животно општество, и во движењето што го прифаќа Сатја Саи Баба, светиот човек од Бангалор, како инкарнација на божеството. Муслиманските организации, како што е Сунат-ул-Џемат, поттикнаа построги верски обреди и градење џамии. Хиндусите придонесоа за изградба на нови храмови низ Тринидад, а раскошната и скапа јагна — седум дена читање од светите хинду текстови и славење — стана исклучително популарна.

Верски практичари. Малкумина од свештениците Брахман имале многу обука над она што им било дадено од нивните татковци. Не-браманските ставови на источните Индијанци се движеа од целосно побожно прифаќање на браманскиот авторитет преку неволно прифаќање поради недостаток на алтернативи. До 1980-тите, се појавија нови движења кои им дозволуваа на поединци (обично мажи) освен Брахмани да служат како верски службеници.

Дури и во раните години на индиското присуство во Тринидад, имало верски службеници освенБраманите меѓу кастите се сметаат (во Индија) за премногу „ниски“ или „загадени“ за да бидат опслужени од Брахмани. За да ги заштитат своите заедници од болести и други несреќи, овие луѓе годишно жртвувале кози или свињи на божества како Кали. И покрај западното образование и хиндуистичките реформски движења, жртвувањето на животните продолжува, особено меѓу посиромашните Индо-Тринидадци, а некои од нивните верувања и традиционални практики се појавија во форма на нови религиозни движења.

Церемонии. Повеќето индо-тринидадски Хиндуси ги набљудуваат обредите на животниот циклус при раѓање, брак и смрт и спонзорираат пуџа во посебни прилики, како што е изградбата на куќа или прославата на закрепнување од болест опасна по живот. Постојат календарски настани во кои учествуваат повеќето членови на заедницата и, за некои, неделни служби во храмовите.

Набљудувачките муслимански индо-тринидаци присуствуваат на неделни богослужби во една од многуте џамии што се наоѓаат на островот; многумина ги одбележуваат годишните календарски настани и се придржуваат до традиционалните муслимански практики како што се дневната молитва и постот за време на месецот Рамазан. Еден муслимански календарски настан - познат во Тринидад како „Хосеин“ или, попопуларно, како „Хосај“ - немуслиманите, па дури и не-Индијанците, го примиле во верзија на карневалот, на големо незадоволство на побожните муслимани.

Уметност и медицина. Склучените Индијци донесоа со себе многу одНародни уметности во рурална Индија, на пример, правење едноставна керамика за домашни и религиозни потреби и сурова, обоена глина религиозна статуа. Голем број едноставни музички инструменти сè уште се во употреба и ги придружуваат, заедно со сеприсутниот хармониум, традиционалните химни. Индиската кинематографија влијаеше на музиката, свадбените костими и многу друго во индо-тринидадскиот живот. Во последниве децении, поради зголеменото патување и влијанието на телевизијата, младите луѓе од Источна Индија, како и нивните афро-тринидадски колеги, се многу привлечени од современата карипска, европска и американска популарна музика. Голем број индо-тринидадски писатели, особено V. S. Naipaul, постигнаа светска слава.

Неколку традиционални индиски медицински практики преживеале многу долго во Тринидад (акушерството е единствениот значаен исклучок). До средината на дваесеттиот век, повеќето источни Индијанци избрале да одат кај лекар образован од Запад кога биле болни.

Смрт и задгробен живот. Повеќето Хиндуси - иако веруваа во реинкарнација - имаат тенденција да ја препуштат теологијата на свештениците, претпочитајќи да се концентрираат на почитување на соодветните обреди при смртта на член на семејството. До средината на дваесеттиот век, оваа желба беше попречена од законите во Тринидад со кои се бара погребување на гробишта и забрана за кремирање. Меѓутоа, неколку хинду источни Индијанци подигнаа надгробни споменици или повторно ги посетија гробовите. Муслимански иХристијанските Индијанци ги набљудуваа мртовечниците, погребните и комеморативните практики на нивните религии.