Религиозни верувања. Натприродниот свет на Ирокеите вклучуваше бројни божества, од кои најважно беше Големиот Дух, кој беше одговорен за создавањето на луѓето, растенијата и животните и силите на доброто во природата. Ирокезите верувале дека Големиот дух индиректно ги водел животите на обичните луѓе. Други важни божества биле Тандерер и Трите сестри, духовите на пченката, гравот и сквошот. Спротивставени на Големиот Дух и на другите сили на доброто беа Злиот Дух и другите помали духови одговорни за болести и други несреќи. Според гледиштето на Ирокеј, обичните луѓе не можеле директно да комуницираат со Големиот Дух, туку тоа можеле индиректно да го сторат со палење тутун, што ги пренесувало нивните молитви до помалите духови на доброто. Ирокезите ги сметаа соништата за важни натприродни знаци, а сериозно внимание беше посветено на толкувањето на соништата. Се веруваше дека соништата ја изразуваат желбата на душата, и како резултат на тоа исполнувањето на сонот е од огромно значење за поединецот.

Околу 1800 година, еден Сенека Сахем по име Згодно Езеро добил серија визии за кои верувал дека им го покажале патот на Ирокеите да го вратат својот изгубен културен интегритет и ветил натприродна помош на сите што го следеле. Религијата на згодното езеро нагласи многу традиционални елементи на ирокејската култура, но исто така инкорпорираше и квакерверувања и аспекти на белата култура. Во 1960-тите, најмалку половина од Ирокејскиот народ ја прифатија религијата на згодното езеро.

Верски практичари. Отсуствуваа религиозни специјалисти со полно работно време; сепак, имаше машки и женски специјалисти со скратено работно време, познати како чувари на верата, чии примарна одговорност беше да ги организираат и водат главните верски церемонии. Чуварите на верата биле назначени од старешините на матрисиб и им биле доделени значителен престиж.

Церемонии. Религиозните церемонии беа племенски работи. Според редоследот на настанувањето, шесте главни церемонии биле фестивалите на јавор, садење, јагода, зелена пченка, жетва и средината на зимата или новогодишните фестивали. Првите пет во оваа низа вклучуваа јавни исповеди, проследени со групни церемонии кои вклучуваа говори на чуварите на верата, тутунски жртви и молитва. Новогодишниот фестивал обично се одржувал на почетокот на февруари и бил обележан со толкување на соништата и жртва на бело куче кое било понудено да ги исчисти луѓето од злото.

Уметност. Една од најинтересните ирокејски уметнички форми е маската за лажно лице. Користени во церемониите за лекување на здруженијата за лажни лица, маските се направени од јавор, бел бор, басво и топола. Лажните маски за лице прво се врежаат на живо дрво, а потоа се сечати насликани и украсени. Маските претставуваат духови кои му се откриваат на маскирачот во молитва и ритуал на палење тутун што се изведува Пред да се издлаби маската.

Медицина. Болестите и болестите се припишуваат на натприродни причини. Церемониите на лекување се состоеле од групни шаманистички практики насочени кон помирување на одговорните натприродни агенти. Една од групите за лекување беше Здружението за лажно лице. Овие друштва беа пронајдени во секое село и, освен една жена чувар на лажните лица која ги заштитуваше ритуалните реквизити, се состоеја само од машки членови кои сонуваа да учествуваат во церемониите на Лажното лице.

Смрт и задгробен живот. Кога еден сахем умрел и неговиот наследник бил номиниран и потврден, другите племиња на Лигата биле информирани и советот на Лигата се состанал за да изврши церемонија на сочувство во која била оплачена покојната сахем и била поставена новата сахем. Церемонијата на сочувство на сахем сè уште се одржувала на резервациите на Ирокезите во 1970-тите. Се практикуваа и церемонии на сочувство за обичните луѓе. Во раните историски времиња мртвите биле закопувани во седечка положба свртена кон исток. По погребот, заробена птица била пуштена со верување дека го однела духот на покојникот. Порано мртвите ги оставале изложени на дрвени скелиња, а по некое време нивните коски биле депонирани вопосебна куќа на починатиот. Ирокезите верувале, како што некои продолжуваат да веруваат денес, дека по смртта душата тргнала на патување и низа искушенија кои завршиле во земјата на мртвите во небесниот свет. Тагувањето за мртвите траеше една година, на крајот на кое се веруваше дека патувањето на душата е завршено и се одржа празник за да се означи доаѓањето на душата во земјата на мртвите.