Croyances et pratiques religieuses. La religion des Svanétiens est basée sur un système indigène, semblable à bien des égards à ceux d'autres tribus caucasiennes, qui a été influencé par un contact long et intensif avec le mazdéisme (probablement par l'intermédiaire des Ossètes) et le christianisme orthodoxe. Les principales divinités des Svanétiens sont Khosha Ghêrbet ("Grand Dieu"), Jgeræg (Saint Georges), le principal protecteur de l'humanité, et Tëringzel (l'archange). ImportantLes figures féminines comprennent Barbai (Sainte Barbara), divinité de la fertilité et guérisseuse des maladies ; Dæl, déesse de la chasse et protectrice de la faune dans les hautes montagnes ; et Lamæria (Sainte Marie), protectrice des femmes. Le Christ (Krisde ou Matskhwær, "sauveur") préside le monde des morts. L'année svanétienne est marquée par un grand nombre de fêtes majeures et mineures liées aux changements de saison,En outre, certains jours de la semaine et du mois sont consacrés à l'abstinence et aux jeûnes périodiques. Parmi les principaux jours de fête, on trouve ceux du Nouvel An ( sheshkhwæm et zomkha ) ; la fête des torches ( limp'ari ), au cours de laquelle on cherche à se protéger des maladies ; et la fête du Seigneur ( éditeur On invoque les dieux et on leur offre des sacrifices : animaux abattus, pains divers et boissons alcoolisées. Il est important de noter qu'en raison de l'impossibilité de cultiver le raisin dans le haut Svaneti, la vodka ( haræq' La plupart des cérémonies se déroulaient à l'intérieur d'églises ou d'autres lieux saints ( laqwæm ) , Les rituels domestiques se concentraient autour du foyer, des étables et, au moins dans certaines localités, d'une grande pierre ( lamzer bæch ) , Les femmes n'avaient pas le droit d'entrer dans les églises ni de participer à certains rituels. En revanche, il existe des fêtes et des célébrations spécifiquement réservées aux femmes, auxquelles les hommes ne peuvent assister. En particulier, certaines prières adressées à l'âtre et à une sorte de divinité domestique ( mezir, représenté par un petit animal en or ou en argent) sont réservés aux femmes.

Arts. La période classique géorgienne (du Xe au XIIIe siècle) a également été une période d'intense activité artistique dans le Svaneti. Un grand nombre d'églises ont été construites (plus de 100 dans le seul Svaneti supérieur) et ornées de fresques, d'icônes, de portes en bois sculpté et d'objets en métaux précieux. Les artisans du Svaneti étaient particulièrement réputés pour leur habileté à produire des icônes d'or et d'argent finement détaillées,On estime qu'un cinquième de la métallurgie médiévale géorgienne conservée jusqu'à aujourd'hui est d'origine slovène. Il existait également une école locale de peinture d'icônes et de fresques qui se distinguait des autres.

La littérature populaire de Svan comprend une variété de genres : épopées, poésie rituelle et lyrique, contes, mythes et fables. La plupart des thèmes représentés dans la littérature de Svan sont partagés avec d'autres régions de Géorgie, bien que des éléments d'origine ossète et nord-caucasienne (par exemple, des parties des sagas de Nart) apparaissent également.

Parmi les arts populaires, il convient de mentionner la musique de Svaneti. Une tradition de chant polyphonique a cappella s'est développée en Svaneti, comme dans d'autres régions de Géorgie. La musique de cette province se distingue par l'utilisation accrue d'intervalles dissonants et de progressions harmoniques frappantes. Ces chants choraux accompagnent certains rites et festivals religieux. Les chants accompagnés par le chæng (harpe) ou le ch ' unir (violon à trois cordes) sont également fréquemment entendus en Svaneti.

Médecine. Le savoir médical était un secret de fabrication jalousement gardé, transmis au sein de certaines familles. La médecine traditionnelle Svan akim De nombreuses affections, en particulier les maladies contagieuses, étaient considérées comme envoyées par Dieu, en punition d'une infraction au droit coutumier. Des sacrifices de bétail ou, dans les cas les plus graves, des dons de terres au sanctuaire local, étaient exigés de la partie jugée responsable de l'offense faite à une divinité.

La mort et l'au-delà. Les Svans croyaient que les mourants pouvaient voir plusieurs années dans l'avenir et se réunissaient au chevet d'un parent mourant pour lui poser des questions. Lorsque la mort survenait, la famille et les voisins se mettaient à gémir et à pousser de grands cris. Après l'enterrement, les proches parents du défunt portaient le deuil pendant une période pouvant aller jusqu'à trois ans. Ils jeûnaient (s'abstenaient de consommer des produits d'origine animale), portaient des vêtements de sport et des chaussures de sport.Les hommes se rasaient la tête et le visage et laissaient pousser leurs cheveux jusqu'à la fin de la période de deuil. Si une personne mourait loin de chez elle, on pensait que son âme restait à l'endroit où elle était décédée. Un "retourneur d'âmes" ( kunem met'khe ) étaient convoqués pour localiser l'âme (avec l'aide d'un coq, qui était censé voir l'âme) et l'escorter jusqu'à sa maison. Ce n'est qu'à ce moment-là que les cérémonies funéraires pouvaient commencer. Les âmes des défunts menaient une existence quelque peu obscure dans un monde semblable à celui qu'elles avaient laissé derrière elles. Leur bien-être dans le monde des esprits était lié à leur péché avant la mort et au zèle de leurs parents survivants.Une fois par an, à l'occasion de la fête de l'amour, des prières et des sacrifices sont faits en leur faveur. lipanæl (mi-janvier), les âmes des défunts retournent auprès de leur famille. Elles restent dans leur ancienne maison pendant plusieurs jours et sont divertis par des festins et la récitation de contes. Pendant cette période, les âmes se rencontrent et déterminent la fortune de leur famille pour l'année à venir. Comme les Svans croient que les défunts conservent les caractéristiques physiques qu'ils avaient avant leur mort, ils ne sont pas obligés de s'éloigner de leur famille.En cas de décès, un second lipanæl est organisé quelques jours après le principal pour accueillir les âmes des personnes handicapées, qui ont besoin de plus de temps pour passer du monde des esprits à la terre des vivants.