của Harold Takooshian

Tổng quan

Ước tính có khoảng 700.000 người Mỹ gốc Armenia có nguồn gốc từ một quốc gia cổ đại nằm ở biên giới của Nga, Thổ Nhĩ Kỳ và Iran hiện đại . Trong gần 4.000 năm qua, người Armenia là một dân tộc bị khuất phục và không có nhà nước độc lập cho đến ngày 23 tháng 9 năm 1991, khi Liên Xô tan rã và 3.400.000 người trong khu vực đó đã bỏ phiếu thành lập Cộng hòa Armenia mới.

LỊCH SỬ

Quê hương Armenia nằm ở ngã tư của Tiểu Á, nối liền Châu Âu với Trung và Viễn Đông. Những người định cư ban đầu của cao nguyên, bắt đầu từ khoảng năm 2800 trước Công nguyên, là các bộ lạc Aryan khác nhau của Armens và Hayasas, những người sau này đã hợp nhất để hình thành nền văn minh và vương quốc Urartu (860-580 trước Công nguyên). Những người định cư này đã phát triển các kỹ năng tiên tiến trong nông nghiệp và công việc kim loại. Nền văn minh Armenia đã xoay sở để tồn tại bất chấp sự liên tiếp của các cuộc chiến tranh và sự chiếm đóng của các nhóm lớn hơn nhiều, bao gồm người Hittite, người Assyria, người Parthia, người Medes, người Macedonia, người La Mã, người Ba Tư, người Byzantine, người Tartar, người Mông Cổ, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Nga Xô viết, và giờ là người Azerbaijan. trong 25 thế kỷ sau đó. Thủ đô của Armenia ngày nay, Yerevan (dân số 1,3 triệu người), đã tổ chức lễ kỷ niệm 2.775 năm thành lập vào năm 1993.

Lịch sử lâu đời của quốc gia Armenia được đánh dấu bằng những chiến thắng trước nghịch cảnh. Năm 301 A.D., vương quốc nhỏ Armeniahỗ trợ khoảng một chục chương trình phát thanh hoặc truyền hình địa phương hoặc tổng hợp được thiết kế cho khán giả nói tiếng Armenia. Kể từ năm 1979, UniArts Publications đã xuất bản Danh bạ Armenian Trang Trắng/Vàng song ngữ liệt kê 40.000 hộ gia đình, hàng nghìn doanh nghiệp địa phương và hàng trăm tổ chức Armenia trong số 500 trang của nó. Cộng đồng nhộn nhịp với các phương tiện truyền thông và nhà xuất bản tiếng Armenia, khoảng 20 trường học và 40 nhà thờ, một trường cao đẳng, cùng đủ loại cửa hàng và cơ sở kinh doanh đặc sản dân tộc. Cộng đồng cũng có vấn đề của nó. Số lượng học sinh Armenia LEP (Trình độ thông thạo tiếng Anh hạn chế) tại các trường công lập địa phương đã tăng vọt từ 6.727 năm 1989 lên 15.156 năm 1993, tạo ra tình trạng thiếu giáo viên song ngữ. Đáng lo ngại hơn nữa là sự tham gia ngày càng tăng của thanh niên Armenia với vũ khí, băng nhóm và lạm dụng chất gây nghiện. Một số trong số hàng ngàn người mới đến từ Liên Xô cũ đã bị buộc tội mang theo thái độ jarbig (xảo quyệt) khiến những người Armenia khác bối rối và phẫn nộ và thành kiến ​​với odars (không -Armenia). Để đáp lại, cộng đồng người Armenia đã cố gắng đáp ứng nhu cầu của mình với hai tổ chức đa dịch vụ: Trung tâm Dịch vụ Xã hội Truyền giáo Armenia và Hội Cứu trợ Armenia.

Người Armenia ước tính số lượng của họ là từ 500.000 đến 800.000 ở Hoa Kỳ cộng với 100.000 ở Canada. Những ước tính này bao gồmtất cả những người có ít nhất một ông bà là người Armenia, cho dù họ có đồng nhất với người Armenia hay không. Giả sử con số ước tính là 700.000, bốn khu vực tập trung lớn nhất của Hoa Kỳ là ở miền nam California (40 phần trăm, hoặc 280.000), Boston lớn hơn (15 phần trăm, hoặc 100.000), New York lớn hơn (15 phần trăm, hoặc 100.000) và Michigan (10 phần trăm, hoặc 70.000). Vì rất ít người Armenia đến Mỹ trước Thế chiến thứ nhất và rất nhiều người kể từ Thế chiến thứ hai, phần lớn người Armenia ở Hoa Kỳ ngày nay chỉ là người Mỹ thuộc thế hệ thứ nhất, thứ hai hoặc thứ ba, rất ít người có cả bốn ông bà sinh vào ngày đất Mỹ. Số liệu điều tra dân số chính thức của Hoa Kỳ thận trọng hơn so với ước tính của người Armenia. Điều tra dân số năm 1990 đã thống kê có 308.096 người Mỹ cho biết tổ tiên của họ là "người Armenia", tăng từ 212.621 vào năm 1980. Một trăm năm mươi nghìn báo cáo rằng tiếng Armenia là ngôn ngữ được nói ở nhà vào năm 1990, tăng từ 102.387 vào năm 1980. Từ năm 1992 đến 1997, gần 23.000 người Armenia di cư đến Hoa Kỳ, theo Dịch vụ Nhập cư và Nhập tịch Hoa Kỳ.

MỐI QUAN HỆ VỚI NHỮNG NGƯỜI MỸ KHÁC

Phần lớn người Armenia không được cơ hội "kéo" đến Mỹ nhiều như họ bị "đẩy" đến Mỹ do đổ máu ngay tại quê hương của họ. Tuy nhiên, văn hóa Armenia truyền thống rất giống với các giá trị của Mỹ đến nỗi nhiều người Armenia cảm thấy họ đang "trở về nhà" ở Mỹ và dễ dàng chuyển đổi sang thị trường tự do của nước này.kinh tế và các giá trị xã hội. Một tỷ lệ lớn người nhập cư trở thành doanh nhân giàu có hoặc các nhà lãnh đạo cộng đồng có học thức trong vòng một hoặc hai thập kỷ sau khi đến và cảm thấy có mối quan hệ họ hàng với người bản địa Hoa Kỳ.

Sự đón nhận của xã hội Mỹ đối với người Armenia cũng thân thiện không kém. Người Armenia đã trải qua ít thành kiến ​​​​ở Hoa Kỳ. Người Armenia là một thiểu số nhỏ bé, hầu như không được hầu hết người Mỹ chú ý vì những người Armenia mới đến thường là những Cơ đốc nhân nói tiếng Anh, đa ngôn ngữ đến trong các gia đình gắn bó chặt chẽ, trong đó chủ gia đình là một chuyên gia có học thức, thợ thủ công lành nghề hoặc doanh nhân sẵn sàng hòa nhập vào nền kinh tế Hoa Kỳ. . Văn hóa Armenia khuyến khích giáo dục cho phụ nữ (có từ Giáo luật thế kỷ thứ năm), vì vậy nhiều phụ nữ cũng đã được đào tạo hoặc có kinh nghiệm làm việc. Vì hầu hết di chuyển theo hình thức "di cư theo chuỗi", với các gia đình đã ở Hoa Kỳ để tiếp nhận họ, những người mới đến nhận được sự hỗ trợ từ gia đình của họ hoặc từ mạng lưới các tổ chức Armenia của Hoa Kỳ. Về các giá trị cá nhân của họ, người Armenia được mệnh danh là "Người Anglo-Saxon của Trung Đông" bởi các nhà văn Anh của những năm 1800, bởi vì họ nổi tiếng là những doanh nhân cần cù, sáng tạo, kính sợ Chúa, hướng về gia đình và tiết kiệm. chủ nghĩa bảo thủ và thích ứng trơn tru với xã hội. Rất ít ví dụ về tình cảm chống người Armenia.

Tiếp biến và đồng hóa

Xuyên suốtngười di cư, người Armenia đã phát triển một mô hình tiếp biến văn hóa nhanh và đồng hóa chậm. Người Armenia nhanh chóng hòa nhập với xã hội của họ, học ngôn ngữ, đi học và thích nghi với đời sống kinh tế và chính trị. Trong khi đó, họ có khả năng chống lại sự đồng hóa cao, duy trì trường học, nhà thờ, hiệp hội, ngôn ngữ và mạng lưới kết hôn và tình bạn của riêng mình. Nhà xã hội học Anny Bakalian nhận xét rằng qua nhiều thế hệ, người Armenia ở Hoa Kỳ chuyển từ quan điểm trung tâm hơn là "là người Armenia" sang "cảm thấy là người Armenia" trên bề mặt hơn, bày tỏ niềm tự hào hoài cổ về di sản của họ trong khi hành động hoàn toàn là người Mỹ.

Cộng đồng người Armenia ở Hoa Kỳ tốt nhất nên được coi là sản phẩm của hai nhóm lực lượng đối nghịch nhau—áp lực hướng tâm ràng buộc người Armenia lại gần nhau hơn và áp lực ly tâm đẩy họ ra xa nhau. Lực hướng tâm giữa những người Armenia là rõ ràng. Hơn hầu hết các quốc tịch Hoa Kỳ, thanh niên và người lớn Armenia ở nước ngoài cảm thấy mình giống như những người bảo vệ đáng tự hào được giao nhiệm vụ bảo vệ nền văn hóa cổ xưa, phát triển cao của họ—ngôn ngữ, bảng chữ cái, kiến ​​trúc, âm nhạc và nghệ thuật đặc biệt của nó—khỏi sự tuyệt chủng. Ý thức trách nhiệm này khiến họ chống lại sự đồng hóa. Họ kiên trì duy trì trường học, nhà thờ, hiệp hội, ngôn ngữ, hantesses (lễ hội) địa phương và mạng lưới hôn nhân nội tộc và tình bạn. Cộng đồng người Armenia ở Hoa Kỳ ngày nay được liên kết với nhau bởi một mạng lưới cácCác nhóm người Armenia bao gồm, ví dụ, khoảng 170 giáo đoàn, 33 trường bán trú, 20 tờ báo quốc gia, 36 chương trình phát thanh hoặc truyền hình, 58 chương trình học bổng sinh viên và 26 hiệp hội nghề nghiệp. Nhà nhân chủng học Margaret Mead cho rằng trong nhiều thế kỷ, cộng đồng người Armenia lưu vong (như người Do Thái) đã phát triển một cấu trúc gia đình gắn bó chặt chẽ để phục vụ như một bức tường thành chống lại sự tuyệt chủng và đồng hóa ( Văn hóa và Cam kết [New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 1978]). Một số người Armenia bày tỏ quan điểm rằng văn hóa Mỹ đã phát triển chưa đầy 400 năm kể từ những năm 1600, vào thời điểm mà văn hóa Armenia đã tiến hóa được 2.500 năm.

Trong khi đó, các lực ly tâm cũng có thể mạnh mẽ, đẩy người Armenia ra khỏi cộng đồng của họ. Do sự chia rẽ về chính trị và tôn giáo, nhiều nhóm thường trùng lặp hoặc thậm chí cạnh tranh với nhau, tạo ra cảm giác khó chịu. Đặc biệt, những người sinh ra ở Mỹ và thanh niên thường coi các nhà lãnh đạo tổ chức là "lạc lõng", trong khi những người khác tránh các tổ chức Armenia do xu hướng chuyên quyền cho phép các nhà tài trợ giàu có của họ ra lệnh cho chính sách của tổ chức. Không giống như hầu hết các quốc tịch Hoa Kỳ, không có cơ quan điều phối nào trong số nhiều nhóm người Armenia giàu có, thường dẫn đến bất hòa và tranh giành quyền lãnh đạo. Một vài nỗ lực gần đây trong việc điều phối cộng đồng (như biên soạn Niên giám Armenian, Danh bạ Armenian, và Who's Who ) là nỗ lực của các cá nhân có thiện chí, không phải các nhóm cộng đồng được tài trợ. Có lẽ sự xuất hiện, vào năm 1991, của một nước Cộng hòa Armenia ổn định lần đầu tiên sau 500 năm có thể đóng vai trò là một lực lượng ổn định trong cộng đồng người hải ngoại. Trong khi đó, không rõ có bao nhiêu người Armenia ở Hoa Kỳ đã bỏ lại cộng đồng của họ, nếu không phải là di sản của họ, do các thế lực gây chia rẽ trong đó.

Tục ngữ

Kinh thánh là nguồn gốc của hầu hết các câu ngạn ngữ của người Armenia. Người Armenia cũng chia sẻ với người Thổ Nhĩ Kỳ Hồi giáo của họ

Norik Shahbazian, một đối tác trong Panos Pastries, giới thiệu một khay gồm nhiều loại baklava và món tráng miệng ngon của Armenia. gần gũi với những câu nói của "Hojah", một nhân vật thần thoại dạy người nghe bằng tấm gương đôi khi ngu ngốc, đôi khi khôn ngoan của mình. Những câu nói phổ biến khác của người Armenia là: Chúng ta học được nhiều điều từ một đối thủ thông minh hơn là một đồng minh ngu ngốc; Nó chỉ cháy ở nơi ngọn lửa rơi xuống; Bất cứ nơi nào có hai người Armenia thì có ít nhất ba ý kiến; Mồm ăn miếng trả miếng; Chúng ta càng lớn, cha mẹ chúng ta càng biết nhiều hơn; Ghen tị trước tiên làm tổn thương người ghen tị; Tiền mang lại sự khôn ngoan cho một số người và khiến những người khác hành động dại dột; Trong hôn nhân, cũng như khi chết, bạn lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục; Tôi là ông chủ, bạn là ông chủ. Vậy ai xay bột?; Khóa cửa cẩn thận: đừng biến hàng xóm thành kẻ trộm; Cái lưỡi độc ác làsắc hơn cả dao cạo râu, không có cách nào khắc phục vết cắt của nó; Cá bắt đầu bốc mùi từ đầu; Hãy sợ kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời; Lòng dạ hẹp hòi miệng rộng; Cái lưỡi ngọt ngào sẽ lôi con rắn ra khỏi hang; Gặp mẹ, cưới cô gái.

ẨM THỰC

Người phụ nữ Armenia phải tự hào về căn bếp của mình và truyền lại kỹ năng này cho các con gái của mình. Về mặt dinh dưỡng, chế độ ăn uống của người Armenia rất giàu sữa, dầu và thịt đỏ. Nó nhấn mạnh sự tinh tế của hương vị và kết cấu, với nhiều loại thảo mộc và gia vị. Nó bao gồm các món ăn không thịt, để phục vụ Mùa Chay mỗi mùa xuân. Vì cần rất nhiều thời gian và công sức—để ướp, nhồi, hầm—U.S. Các nhà hàng Armenia nghiêng về giá vé buổi tối nhiều món đắt tiền, không phải đồ ăn nhanh hoặc đồ ăn mang đi. Các món ăn truyền thống của Armenia được chia thành hai loại—loại dùng chung và loại đặc biệt.

Phần chung trong chế độ ăn uống của người Armenia là các món ăn Địa Trung Hải quen thuộc với người Ả Rập, Thổ Nhĩ Kỳ, Hy Lạp. Điều này bao gồm các món khai vị như mùn , baba ganoush, tabouleh, madzoon (sữa chua); các món chính như cơm thập cẩm (cơm), imam bayildi (cà tím hầm), hôi (đậu), felafel (rau rán), thịt được cắt thành khối gọi là kebab để nướng ( shish kebab ) hoặc luộc ( tass kebab ), hoặc nghiền thành kufta (thịt viên) ; bánh mì và món tráng miệng như bánh mì pita, baklawa,bourma, halawi, halvah, mamoul, lokhoom; và đồ uống như cà phê espresso, hoặc oghi (rượu nho khô).

Phần đặc biệt trong chế độ ăn uống của người Armenia khó có thể tìm thấy bên ngoài một ngôi nhà hoặc nhà hàng của người Armenia. Điều này bao gồm các món khai vị như phô mai sợi Armenia, manti (súp bánh bao), tourhou (rau ngâm), tahnabour (súp sữa chua), jajik (sữa chua cay), basterma (thịt bò khô cay), lahmajun (pizza thịt xay), midia (hến); các món chính như bulghur (lúa mì), harisse (lẩu thịt cừu), boeregs (bánh bông lan nhân thịt, phô mai hoặc rau), soujuk (xúc xích), tourlu (rau hầm), sarma (nhân thịt/ngũ cốc gói bằng lá nho hoặc bắp cải), dolma (thịt/ngũ cốc trám nhồi vào bí hoặc cà chua), khash (móng luộc); bánh ngọt và món tráng miệng như lavash (bánh mì dẹt mỏng), katah (bánh bơ/trứng), choereg (bánh trứng/bánh hồi), katayif (kẹo), gatnabour (bánh gạo), kourabia (bánh quy đường), kaymak (kem đánh bông); và đồ uống như tahn (đồ uống sữa chua chua).

Công thức nấu ăn truyền thống có từ 1.000 năm trở lên. Mặc dù đòi hỏi khắt khe, nhưng sự chuẩn bị của họ gần như đã trở thành biểu tượng cho sự tồn vong của quốc gia đối với người Armenia. Một ví dụ sinh động về điều này xảy ra vào tháng 9 hàng nămCộng hòa Armenia. Hàng ngàn người Armenia tụ tập tại khu đất ngoài trời của Musa Ler để chia sẻ món cháo harrise trong hai ngày. Điều này kỷ niệm sự sống còn của một ngôi làng gần như bị tiêu diệt trong cuộc diệt chủng Thổ Nhĩ Kỳ năm 1918 (như được mô tả trong tiểu thuyết của Franz Werfel, Bốn mươi ngày của Musa Dagh ).

CÁC NGÀY LỄ

Các ngày lễ truyền thống được người Mỹ gốc Armenia tổ chức bao gồm ngày 6 tháng 1: Lễ Giáng sinh của người Armenia (Lễ hiển linh ở hầu hết các nhà thờ Thiên chúa giáo khác, đánh dấu chuyến viếng thăm của ba đạo sĩ đến với Chúa Kitô); 10 tháng 2: Ngày Thánh Vartan, kỷ niệm trận chiến giành tự do tôn giáo của liệt sĩ Vartan Mamigonian chống lại người Ba Tư vào năm 451 sau Công nguyên; các ngày lễ tôn giáo vào mùa xuân như Mùa Chay, Chúa Nhật Lễ Lá, Thứ Năm Tuần Thánh, Thứ Sáu Tuần Thánh, Lễ Phục Sinh; 24 tháng 4: Ngày Liệt sĩ, ngày diễn thuyết và tuần hành tưởng nhớ ngày đầu tiên năm 1915 xảy ra cuộc diệt chủng của Thổ Nhĩ Kỳ đối với khoảng một triệu người Armenia ở Anatolia; Ngày 28 tháng 5: Ngày Độc lập, kỷ niệm sự tự do ngắn ngủi của

Maro Partamian, một giọng nữ cao giọng trầm, chờ đợi để được tham gia lại dàn hợp xướng của cô ấy trong buổi lễ Giáng sinh tại St. Vartan Nhà thờ Armenia ở New York. Cộng hòa Armenia từ 1918-1920, sau 500 năm dưới sự thống trị của Thổ Nhĩ Kỳ; và ngày 23 tháng 9: tuyên bố độc lập khỏi Liên Xô năm 1991.

Ngôn ngữ

Tiếng Armenia là một nhánh độc lập của nhóm ngôn ngữ Ấn-Âungôn ngữ. Vì nó tách khỏi nguồn gốc Ấn-Âu hàng ngàn năm trước, nên nó không có quan hệ gần gũi với bất kỳ ngôn ngữ hiện có nào khác. Các quy tắc cú pháp của nó làm cho nó trở thành một ngôn ngữ ngắn gọn, diễn đạt nhiều ý nghĩa trong một vài từ. Một khía cạnh độc đáo của tiếng Armenia là bảng chữ cái của nó. Vào thời điểm người Armenia chuyển sang Cơ đốc giáo vào năm 301, họ có ngôn ngữ riêng nhưng không có bảng chữ cái, họ dựa vào tiếng Hy Lạp và tiếng Assyria để viết. Một linh mục, Mesrob Mashtots (353-439), đã từ bỏ chức vụ cao cấp của mình là Thư ký hoàng gia cho Vua Vramshabouh khi ông nhận được sự kêu gọi của Chúa để trở thành một tu sĩ truyền giáo. Với sự uyên bác đầy soi dẫn, vào năm 410, theo đúng nghĩa đen, ông đã phát minh ra các ký tự mới độc đáo của bảng chữ cái ghi lại dãy âm thanh trong ngôn ngữ của mình để viết Kinh thánh bằng tiếng Armenia của chính mình. Ngay lập tức, những nỗ lực của ông đã mở ra một thời kỳ hoàng kim của văn học ở Armenia, và những người Gruzia gần đó đã sớm ủy quyền cho Mesrob phát minh ra một bảng chữ cái cho ngôn ngữ của họ. Người Armenia ngày nay tiếp tục sử dụng 36 ký tự ban đầu của Mesrob (nay là 38) và coi ông như một anh hùng dân tộc.

Tiếng Armenia nói của thời đại Mesrob đã phát triển qua nhiều thế kỷ. Tiếng Armenia cổ điển này, được gọi là Krapar, hiện chỉ được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo. Tiếng Armenia nói hiện đại hiện là một ngôn ngữ với hai phương ngữ trên toàn thế giới. Tiếng Armenia "Đông" hơi đặc sệt hơn được sử dụng trong số 55 phần trămtrở thành người đầu tiên coi Cơ đốc giáo là quốc giáo của mình, khoảng 20 năm trước khi Constantine tuyên bố đây là quốc giáo của đế chế La Mã. Vào năm 451, khi Ba Tư ra lệnh quay trở lại chủ nghĩa ngoại giáo, đội quân nhỏ bé của Armenia đã kiên cường đứng vững để bảo vệ đức tin của mình; trong Trận Avarair, chiến thắng của Ba Tư trước những người tử vì đạo quyết tâm này đã tỏ ra đắt giá đến mức cuối cùng nó đã cho phép người Armenia duy trì quyền tự do tôn giáo của họ. Vào thời điểm quân Thập tự chinh châu Âu vào thế kỷ 12 tiến vào vùng Cận Đông để "giải phóng" Thánh địa khỏi người Hồi giáo, họ nhận thấy các cộng đồng người Armenia thịnh vượng phát triển mạnh giữa những người Hồi giáo, trong khi vẫn duy trì Mộ Thánh ở Jerusalem và các địa điểm Cơ đốc giáo khác. Dưới 400 năm dưới sự cai trị của Ottoman Thổ Nhĩ Kỳ (1512-1908), thiểu số người Armenia theo Cơ đốc giáo—một tầng lớp ưu tú cần cù, có học thức trong đế chế của Quốc vương—đã vươn lên vị trí được tin cậy và có ảnh hưởng. Một trong những đối tượng như vậy là Quốc vương, Calouste Gulbenkian, sau này trở thành tỷ phú đầu tiên trên thế giới thông qua các cuộc đàm phán với bảy công ty dầu mỏ phương Tây tìm kiếm dầu mỏ của Ả Rập vào những năm 1920.

"Tôi muốn thấy bất kỳ thế lực nào trên thế giới hủy diệt chủng tộc này, bộ tộc nhỏ gồm những người không quan trọng này, những người có lịch sử đã kết thúc, những cuộc chiến đã diễn ra và thất bại, những công trình kiến ​​trúc của họ đã sụp đổ, tài liệu của họ không được đọc, những lời cầu nguyện của họ không còn được đáp lại.... Vì khi hai người họ gặp nhau ở bất cứ đâu trong8 triệu người Armenia trên thế giới—những người ở Iran, Armenia và các quốc gia hậu Xô Viết. "Phương Tây" được sử dụng trong số 45 phần trăm còn lại ở mọi quốc gia khác trên khắp cộng đồng hải ngoại—Trung Đông, Châu Âu và Châu Mỹ. Với nỗ lực, những người nói hai phương ngữ có thể hiểu cách phát âm của nhau, giống như cách người Bồ Đào Nha có thể hiểu tiếng Tây Ban Nha.

Bởi vì hơn một nửa số người cổ đại này hiện đang sống rải rác bên ngoài quê hương của họ, nỗi sợ hãi tột độ về sự tuyệt chủng văn hóa của cộng đồng người Armenia hải ngoại đã dẫn đến một cuộc tranh luận sôi nổi. Nhiều người Armenia tự hỏi liệu việc nói tiếng Armenia có cần thiết cho sự tồn vong của quốc gia trong tương lai hay không. Một cuộc khảo sát gần đây của Hoa Kỳ cho thấy 94% người Armenia nhập cư vào Hoa Kỳ cảm thấy con cái họ nên học nói tiếng Armenia, nhưng tỷ lệ thực tế những người có thể nói tiếng Armenia đã giảm đáng kể từ 98% ở thế hệ thứ nhất xuống chỉ còn 12% ở thế hệ thứ ba. (Bakalian, trang 256). Phong trào trường học ban ngày của người Armenia gần như không đủ để đảo ngược hoặc thậm chí làm chậm lại sự suy giảm mạnh mẽ này ở những người nói tiếng Armenia. Điều tra dân số Hoa Kỳ năm 1990 cho thấy 150.000 người Mỹ báo cáo nói tiếng Armenia ở nhà.

Tiếng Armenia được giảng dạy tại một số trường cao đẳng và đại học của Hoa Kỳ, bao gồm Đại học Stanford, Đại học Boston, Đại học Harvard, Đại học Michigan và Đại học Pennsylvania, v.v.Có thể tìm thấy các bộ sưu tập thư viện bằng tiếng Armenia ở bất cứ nơi nào có đông người Mỹ gốc Armenia sinh sống. Các thư viện công cộng ở Los Angeles, Chicago, Boston, New York, Detroit và Cleveland đều có kho ngôn ngữ tiếng Armenia tốt.

LỜI CHÀO VÀ CÁC CÂU NÓI PHỔ BIẾN KHÁC

Một số cách diễn đạt phổ biến trong tiếng Armenia là: Parev —Xin chào; Inch là gì? —Bạn khỏe không? Pari louys —Chào buổi sáng; Ksher pari —Chúc ngủ ngon; Pari janabar —Một chuyến đi tốt đẹp!; Hachoghootiun —Chúc may mắn; Pari ygak —Chào mừng; Ayo —Vâng; Voch —Không; Shnor hagalem —Cảm ơn; Pahme che —Không có chi; Abris —Xin chúc mừng!; Oorish or ge desnevink —Hẹn gặp lại; Shnor nor dari —Chúc mừng năm mới; Shnor soorp dznoort —Giáng sinh vui vẻ; Kristos haryav ee merelots —Chúc mừng lễ Phục sinh Chúa Kitô đã sống lại!; Ortnial eh harutiun Kristosi! —Trả lời Lễ Phục sinh Phúc thay Chúa Kitô đã sống lại!; Asvadz ortne kezi —Chúa ban phước lành cho bạn; Ge sihrem —Tôi thích bạn/nó; Hye es? —Bạn có phải là người Armenia không?

Động lực của Gia đình và Cộng đồng

Trong cuốn sách Văn hóa và Cam kết, nhà nhân chủng học Margaret Mead đã chỉ ra các quốc tịch Do Thái và Armenia là hai ví dụ về các nền văn hóa mà ở đó trẻ em có vẻ được tôn trọng và tôn trọng một cách khác thường. ít nổi loạn hơn đối với cha mẹ của họ, có lẽ bởi vì những nhóm này đã đếngần tuyệt chủng trong quá khứ. Năm 1990, Chủ tịch của Trường Cao đẳng Quốc tế Armenian ở California đã khảo sát một mẫu đại diện gồm 1.864 người Armenia ở các trường công lập và tư thục ở 22 bang, tuổi từ 12 đến 19, để rút ra bức ảnh chụp nhanh về "tương lai của cộng đồng Armenia ở Mỹ": xem thêm nói tiếng Anh ở nhà (56%) so với tiếng Armenia (44%). Khoảng 90 phần trăm sống với cha mẹ, và 91 phần trăm cho biết họ có mối quan hệ tuyệt vời hoặc tốt đẹp với họ. Một số kế hoạch 83 phần trăm cho đại học. Khoảng 94 phần trăm cảm thấy có đức tin nơi Thượng Đế là điều quan trọng. Trong số những người tham gia vào một nhà thờ Armenia, 74% theo Tông đồ, 17% theo đạo Tin lành, 7% theo Công giáo. Chỉ có năm phần trăm hoàn toàn không xác định là "người Armenia". Khoảng 94 phần trăm cảm thấy bị ảnh hưởng bởi trận động đất năm 1988 ở Armenia. Những phát hiện này xác nhận quan điểm tích cực về người Mỹ tự hào về di sản của họ.

Giáo dục luôn được ưu tiên hàng đầu trong nền văn hóa tổ tiên của người Armenia. Một người Canada tài trợ cho hàng trăm thanh niên Armenia đến Canada sau đó đã mô tả họ là những người "cuồng học đường" vì háo hức hoàn thành việc học. Một cuộc khảo sát năm 1986 với 584 người Mỹ gốc Armenia cho thấy 41% người nhập cư, 43% thế hệ thứ nhất và 69% người Armenia thế hệ thứ hai, đã hoàn thành bằng đại học. Một cuộc khảo sát khác về thanh thiếu niên Armenia năm 1990 cho thấy 83% có kế hoạch học đại học. Điều tra dân số Hoa Kỳ năm 1990tương tự cũng phát hiện ra rằng 41 phần trăm tất cả những người trưởng thành có tổ tiên là người Armenia báo cáo đã được đào tạo ở một số trường đại học—với 23 phần trăm nam giới và 19 phần trăm phụ nữ hoàn thành bằng tú tài. Mặc dù những dữ liệu này khác nhau nhưng tất cả đều xác nhận bức tranh về một người đang tìm kiếm giáo dục đại học.

Các trường ban ngày của Armenia hiện đứng thứ 33 ở Bắc Mỹ, đào tạo khoảng 5.500 học sinh. Mặc dù mục tiêu chính của họ là thúc đẩy bản sắc dân tộc, bằng chứng cũng chứng minh sự xuất sắc trong học tập của họ trong việc chuẩn bị cho học sinh, theo ít nhất hai cách. Các trường này đạt điểm trung bình cao bất thường trong các bài kiểm tra tiêu chuẩn quốc gia như Bài kiểm tra Thành tích California, mặc dù phần lớn học sinh của họ là học sinh ESL (Tiếng Anh là Ngôn ngữ Thứ hai) sinh ra ở nước ngoài. Sinh viên tốt nghiệp của các trường này thường nhận được học bổng và những thành công khác trong giáo dục đại học của họ.

Đáng chú ý ở đây là sự phát triển của các nghiên cứu về Armenia trong các trường đại học Hoa Kỳ trong 30 năm qua. Khoảng 20 trường đại học Hoa Kỳ hiện cung cấp một số chương trình về nghiên cứu tiếng Armenia. Tính đến năm 1995, hơn nửa tá trong số này đã thành lập một hoặc nhiều ghế ưu đãi về nghiên cứu tiếng Armenia trong một trường đại học lớn: Đại học California, Berkeley; Trường đại học California, Los Angeles; Đại học Bang California, Fresno; Đại học Columbia; Đại học Harvard; và các trường Đại học Michigan và Pennsylvania.

HỌ

Người Armenia có họ riêng biệt,mà kết thúc "ian" quen thuộc của họ làm cho dễ dàng nhận ra. Hầu hết người Armenia ở Anatolia lấy họ với "ian" có nghĩa là "của"—chẳng hạn như Tashjian (gia đình thợ may) hoặc Artounian (gia đình Artoun)—vào khoảng thế kỷ thứ mười tám. Một cuộc khảo sát của Hoa Kỳ cho thấy 94% họ truyền thống của người Armenia ngày nay kết thúc bằng "-ian" (như Artounian), chỉ có 6% kết thúc bằng "yan" (Artounyan), "-ians" (Artounians) hoặc cổ hơn "- ooni" (Artooni). Trong một số trường hợp khác, người Armenia thường có thể phát hiện họ chỉ bằng gốc Armenia của họ, mặc dù một số hậu tố khác được điều chỉnh để phù hợp với cộng đồng người Armenia hải ngoại ở một quốc gia sở tại—chẳng hạn như Artounoff (Nga), Artounoglu (Thổ Nhĩ Kỳ), Artounescu (Romania). Với việc kết hôn hoặc đồng hóa ở Hoa Kỳ, nhiều người Armenia đang rũ bỏ những họ đặc biệt của họ, thường là những họ ngắn hơn. Hậu tố "ian" đặc biệt phổ biến đối với người Do Thái Đông Âu (Brodian, Gibian, Gurian, Millian, Safian, Slepian, Slobodzian, Yaryan), có lẽ chỉ ra một số liên kết lịch sử trong khu vực này.

Tôn giáo

Khi các sứ đồ của Chúa Giê-su là Thaddeus và Bartholemew đến Armenia vào năm 43 và 68 sau Công nguyên, họ đã tìm thấy một quốc gia ngoại giáo gồm những người tôn thờ thiên nhiên; vùng đất rải rác những ngôi đền dành cho một đền thờ các vị thần giống như những ngôi đền ở Hy Lạp và Ba Tư gần đó. Các nhà chức trách Armenia cuối cùng đã xử tử hai nhà thuyết giáo, một phần vì sự tiếp thu của thính giả Armenia đối vớiSách Phúc Âm. Vào năm 301, Vua Trdates III là vị vua Armenia cuối cùng đàn áp những người theo đạo Cơ đốc, trước khi ông cải đạo sang Cơ đốc giáo một cách ngoạn mục nhờ phép màu của "Người soi sáng Gregory". Do đó, Armenia đã trở thành quốc gia Cơ đốc giáo đầu tiên trên thế giới, một bước đột phá lớn đối với những tín đồ đầu tiên đó và là nguồn tự hào tiếp tục đối với người Armenia ngày nay. Trdates III đã bổ nhiệm Gregory làm người Công giáo đầu tiên của Nhà thờ vào năm 303, và Nhà thờ lớn mà ông đã xây dựng ở Echmiadzin, Armenia, ngày nay vẫn tiếp tục là trụ sở của người Công giáo tối cao của Giáo hội Tông đồ Armenia trên toàn thế giới. Vào năm 506, sự khác biệt về giáo lý đã khiến các nhà thờ Armenia và Constantinople chia rẽ, và Nhà thờ Tông đồ Armenia vẫn là một nhà thờ chính thống cho đến ngày nay. Rất ít quốc gia đã bị mê hoặc bởi tôn giáo của họ như người Armenia. Ngoại trừ khoảng 300 người Do Thái ở Armenia, không có nhóm người Armenia không theo đạo Cơ đốc nào được biết đến ngày nay, khiến Cơ đốc giáo trên thực tế trở thành một đặc điểm xác định người Armenia. Hơn nữa, di sản Cơ đốc giáo của người Armenia không chỉ dẫn đến nhiều lần tử đạo mà còn dẫn đến một số yếu tố chính trong nền văn hóa hiện đại của họ.

Ngày nay, những người Armenia theo đạo Cơ đốc thực hành rơi vào một trong ba cơ quan giáo hội—Công giáo La Mã, Tin lành hoặc Chính thống giáo. Nhỏ nhất trong số này là Nghi lễ Armenia của Nhà thờ Công giáo La Mã, bao gồm gần 150.000 thành viên trên toàn thế giới. Trong số này, ước tính có khoảng 30.000 người ArmeniaNgười Công giáo thuộc một trong mười giáo xứ của Hoa Kỳ thuộc Giáo phận Bắc Mỹ tương đối mới, được thành lập vào năm 1981 tại Thành phố New York. Vào thế kỷ 12, Tây Âu và người Armenia đã thiết lập lại liên lạc, khi người Armenia ở Trung Đông mở rộng lòng hiếu khách đối với những người lính Thập tự chinh đi qua. Vào cuối những năm 1500, Bộ Truyền bá Đức tin của Vatican bắt đầu tiếp cận Giáo hội Công giáo La Mã với những người anh em Armenia "tách biệt". Năm 1717, Cha Mekhitar của Sebaste (1675-1749) bắt đầu thành lập trung tâm nghiên cứu và chủng viện Armenia của Dòng Mekhitarist trên Đảo San Lazzaro ở Venice, Ý, ngày nay vẫn được biết đến với sự uyên bác về các vấn đề của Armenia. Giáo hội cũng đã thành lập Dòng Nữ tu Armenian of the Immaculate Conception ở Rome vào năm 1847, một dòng được biết đến nhiều nhất ngày nay với 60 trường học Armenia được mở trên khắp thế giới. Bề trên Tổng quyền hiện tại của Dòng Tên của Vatican, Hans Kolvenbach, là một chuyên gia nghiên cứu về Armenia, điều này càng cho thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa Công giáo La Mã và Cơ đốc giáo Armenia.

Tại Hoa Kỳ, các linh mục Armenia được bầu chọn bởi giáo dân và được tấn phong bởi các giám mục, nhưng được xác nhận bởi Thượng phụ, người cư trú tại Armenia. Có những linh mục thấp hơn (được gọi là kahanas ) được phép kết hôn. Nhà thờ Công giáo Armenia cũng có các tôi tớ cao hơn của Đức Chúa Trời (được gọi là vartabeds ) vẫn cònsống độc thân để họ có thể trở thành giám mục. Phụng vụ được tiến hành bằng tiếng Armenia cổ điển và kéo dài ba giờ, nhưng các bài giảng có thể được trình bày bằng cả tiếng Anh và tiếng Armenia.

Đạo Tin lành của người Armenia bắt nguồn từ hoạt động truyền giáo của người Mỹ ở Anatolia, bắt đầu từ năm 1831. Vào thời điểm đó, có một phong trào cải cách theo trào lưu chính thống trong hàng ngũ của Giáo hội Chính thống Armenia có truyền thống cao, song hành chặt chẽ với các quan điểm thần học của người Mỹ theo đạo Tin Lành. Bằng cách này, các nhà truyền giáo đã gián tiếp truyền cảm hứng cho những người Armenia có tư tưởng cải cách để thành lập các giáo phái Tin lành của riêng họ, chủ yếu là Giáo đoàn, Tin lành và Trưởng lão. Ngày nay, 10 đến 15 phần trăm người Armenia ở Hoa Kỳ (lên tới 100.000 người) thuộc một trong 40 giáo đoàn Tin lành Armenia, hầu hết trong số họ thuộc Liên minh Tin lành Armenia ở Bắc Mỹ. Những người Armenia này nổi tiếng là một bộ phận có học thức cao và khá giả về tài chính trong cộng đồng Armenia ở Hoa Kỳ.

Cho đến nay, nhóm nhà thờ lớn nhất trong số những người Armenia ở Hoa Kỳ là Nhà thờ Tông đồ chính thống nguyên thủy do Thánh Gregory thành lập vào năm 301 và hiện bao gồm 80 phần trăm Cơ đốc nhân Armenia đang hành đạo ở Hoa Kỳ. Nhiều người không phải là người Armenia ngưỡng mộ vẻ đẹp của Nghi lễ thiêng liêng, được nói bằng tiếng Armenia cổ ( Krapar ). Giáo hội có khoảng 120 giáo xứ ở Bắc Mỹ. Do sự phân chia theo Đức Tổng Giám mục Tourianbị ám sát vào năm 1933, 80 trong số này thuộc Giáo phận, 40 người còn lại thuộc Prelacy. So với các hệ phái khác, có hai điểm cần lưu ý về Giáo hội này. Đầu tiên, nó thường không gây ảnh hưởng đến các thành viên của mình về các vấn đề xã hội đương thời—như kiểm soát sinh sản, đồng tính luyến ái hoặc cầu nguyện ở trường. Thứ hai, nó không truyền đạo cho những người không phải là người Armenia. Một cuộc khảo sát năm 1986 cho thấy chỉ có khoảng 16 phần trăm người Armenia ở Hoa Kỳ gia nhập một nhà thờ không phải của người Armenia—con số này tăng tỷ lệ thuận với thời gian họ cư trú trên đất Mỹ (Bakalian, trang 64).

Việc làm và truyền thống kinh tế

Do tính chất đồng hóa nhanh chóng và chia rẽ của cộng đồng người Mỹ gốc Armenia, dữ liệu chính xác về nhân khẩu học của nhóm này—học vấn, nghề nghiệp, thu nhập, quy mô gia đình và động - còn thiếu. Tuy nhiên, có rất nhiều thông tin ấn tượng khá thống nhất về xu hướng của cộng đồng Armenia. Phần lớn những người Armenia nhập cư sớm đã nhận những công việc không có kỹ năng trong các nhà máy dây thép, nhà máy may mặc, nhà máy tơ lụa hoặc vườn nho ở California. Người Mỹ gốc Armenia thế hệ thứ hai chuyên nghiệp hơn rất nhiều và thường nhận được các vị trí quản lý. Người Mỹ gốc Armenia thế hệ thứ ba, cũng như những người Armenia nhập cư sau Thế chiến thứ hai, được giáo dục tốt và phần lớn bị thu hút bởi sự nghiệp kinh doanh; họ cũng có thiên hướng về kỹ thuật, y học,khoa học và công nghệ. Một nhóm người Armenia, đã tài trợ cho khoảng 25.000 người tị nạn Armenia vào Hoa Kỳ từ năm 1947-1970, báo cáo rằng những người tị nạn này có xu hướng phát triển kinh tế tốt, với một phần lớn đáng ngạc nhiên đạt được sự sung túc trong thế hệ đầu tiên của họ ở Hoa Kỳ, chủ yếu nhờ làm việc nhiều giờ trong các doanh nghiệp gia đình riêng của họ.

Mặc dù dữ liệu Điều tra dân số Hoa Kỳ phải thừa nhận là không chính xác, đặc biệt là về các vấn đề dân tộc, bức tranh về cộng đồng người Armenia này xuất hiện từ các báo cáo năm 1990: Trong tổng số 267.975 người Mỹ báo cáo tổ tiên của họ là người Armenia, 44% trong số này là người Armenia người nhập cư—21 phần trăm trước năm 1980, và 23 phần trăm đầy đủ trong năm 1980-1990. Thu nhập hộ gia đình trung bình tự báo cáo trung bình là 43.000 đô la đối với người nhập cư và 56.000 đô la đối với người bản xứ, với tám phần trăm người nhập cư và 11 phần trăm người bản xứ báo cáo vượt quá 100.000 đô la hàng năm. Mười tám phần trăm gia đình nhập cư và ba phần trăm gia đình sinh ra ở Mỹ rơi xuống dưới mức nghèo khổ.

Một hồ sơ khác được đưa ra trong một cuộc khảo sát xã hội học năm 1986 với 584 người Armenia ở New York: khoảng 40% là người nhập cư và bốn trong số năm người này đến từ Trung Đông. Ba nghề nghiệp lớn nhất của họ là chủ doanh nghiệp (25%), chuyên gia (22%) và bán chuyên nghiệp (17%). Thu nhập trung bình là khoảng 45.000 đô la hàng năm. Chỉ 25 phần trăm thông cảm với một trong nhữngthế giới, hãy xem liệu họ có tạo ra một Armenia mới không!

William Saroyan, 1935.

Trong Chiến tranh thế giới thứ nhất (1915-1920), với sự sụp đổ của đế chế Ottoman và sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Liên Thổ Nhĩ Kỳ, chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ đã cố gắng tiêu diệt quốc gia Armenia ở cái mà ngày nay được gọi là "cuộc diệt chủng đầu tiên của thế kỷ 20." Một triệu người Armenia gốc Thổ Nhĩ Kỳ đã bị tàn sát, trong khi một triệu người sống sót khác bị ném từ quê hương Anatolian của họ vào một cộng đồng người di cư toàn cầu vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay.

CỘNG HÒA Armenia

Vào ngày 28 tháng 5 năm 1918, trước cái chết, một số người Armenia đã tuyên bố thành lập một quốc gia Armenia độc lập ở góc đông bắc của Thổ Nhĩ Kỳ. Đối mặt với quân đội Thổ Nhĩ Kỳ mạnh hơn, Cộng hòa tồn tại trong thời gian ngắn đã nhanh chóng chấp nhận sự bảo vệ của Nga vào năm 1920. Năm 1936, nó trở thành Cộng hòa Xã hội chủ nghĩa Xô viết Armenia (ASSR), nước cộng hòa nhỏ nhất trong số 15 nước cộng hòa của Liên minh, chỉ chiếm 10% lãnh thổ phía đông bắc của khu vực lịch sử. Ác-mê-ni-a. (90 phần trăm còn lại ở Đông Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay không có người Armenia.) Mặc dù Stalin đã thành công trong việc khuyến khích khoảng 200.000 người Armenia hải ngoại "trở về" Armenia thuộc Liên Xô sau Thế chiến thứ hai, những năm tháng của Stalin được đánh dấu bằng sự áp bức chính trị và kinh tế. Vào ngày 23 tháng 9 năm 1991, với việc Liên Xô tan rã, công dân Armenia đã bỏ phiếu áp đảo để thành lập một nước cộng hòa độc lập khác. Tính đến năm 1995, Armenia là một trong hai trong sốba đảng chính trị Armenia (chủ yếu là Dashnags), với 75% còn lại trung lập hoặc thờ ơ (Bakalian, trang 64).

Chính trị và Chính phủ

Khi cộng đồng người Mỹ gốc Armenia phát triển sau Thế chiến thứ nhất, căng thẳng trong cộng đồng cũng tăng theo. Một số đảng phái chính trị của Armenia—Dashnags, Ramgavars, Hunchags—không đồng ý với việc chấp nhận nước cộng hòa Armenia do Nga thống trị. Cuộc xung đột này lên đến đỉnh điểm vào ngày 24 tháng 12 năm 1933 tại Nhà thờ Holy Cross Armenian ở New York, khi Tổng Giám mục Elishe Tourian bị một đội ám sát bao vây và đâm chết dã man trước sự chứng kiến ​​của các giáo dân đang sững sờ trong buổi lễ Đêm Giáng sinh. Chín Dashnags địa phương đã sớm bị kết tội giết người. Người Armenia đã loại bỏ tất cả Dashnags khỏi Nhà thờ của họ, buộc hàng nghìn người này phải thành lập cấu trúc Nhà thờ song song của riêng họ. Cho đến ngày nay, tiếp tục có hai cơ quan Giáo hội Armenia giống hệt nhau về mặt giáo lý nhưng độc lập về cấu trúc ở Châu Mỹ, Giáo phận ban đầu và Giáo phận Prelacy sau này. Kể từ năm 1995, những nỗ lực tiếp tục để đoàn tụ họ.

Về chính trị Hoa Kỳ, người Mỹ gốc Armenia đã hoạt động tích cực trong hầu hết các cấp chính quyền. Các chính trị gia đáng chú ý bao gồm Steven Derounian (1918– ), một nghị sĩ Hoa Kỳ đại diện cho New York từ 1952 đến 1964 và Walter Karabian (1938– ), từng là Thượng nghị sĩ bang California trong vài năm.

Đóng góp của cá nhân và nhóm

Trong những năm qua, cộng đồng người Armenia hải ngoại đã may mắn được đóng góp vào nền kinh tế và văn hóa của các quốc gia nơi họ sinh sống, bao gồm cả Hoa Kỳ. Những đóng góp rõ ràng nhất của họ dường như là trong nghệ thuật, khoa học và công nghệ (đặc biệt là y học) và kinh doanh. Cho đến nay họ ít tham gia nhất vào luật và khoa học xã hội. Năm 1994, cuốn sách Who's Who in Armenians đầu tiên ở Bắc Mỹ được xuất bản tại Hoa Kỳ. Trong số những người Mỹ gốc Armenia đáng chú ý, có ba người nổi bật rõ ràng về khả năng hiển thị di sản Armenia của họ. Đầu tiên và quan trọng nhất là tác giả William Saroyan (1908-1981), người đã từ chối giải thưởng Pulitzer năm 1940 cho vở kịch "The Time of Your Life" của ông, bởi vì ông cảm thấy những giải thưởng như vậy làm các nghệ sĩ mất tập trung. Một người khác là George Deukmejian (1928– ), thống đốc nổi tiếng của Đảng Cộng hòa California từ năm 1982-1990, người vào năm 1984 nằm trong số những người được coi là người tranh cử phó tổng thống cho người đồng cấp California Ronald Reagan. Thứ ba là Vartan Gregorian (1935– ), giám đốc Thư viện Công cộng New York từ 1981-1989, người đã trở thành Hiệu trưởng đầu tiên sinh ra ở nước ngoài của một trường đại học Ivy-League—Đại học Brown.

HỌC VIỆN

Hiệu trưởng các trường đại học Mỹ gốc Armenia bao gồm Gregory Adamian (Bentley), Carnegie Calian (Thần học Pittsburgh), Vartan Gregorian (Brown), Barkev Kibarian (Husson), Robert Mehrabian (Carnegie)Mellon), Mihran Agbabian (Đại học mới của Mỹ ở Armenia, trực thuộc hệ thống Đại học California).

NGHỆ THUẬT

Các nghệ sĩ thị giác bao gồm họa sĩ Arshile Gorky (Vostanig Adoian, 1905-1948); các nhiếp ảnh gia Yousef Karsh, Arthur Tcholakian, Harry Nalchayan; và các nhà điêu khắc Reuben Nakian (1897-1986) và Khoren Der Harootian. Những người nổi tiếng về âm nhạc bao gồm ca sĩ/nhà soạn nhạc Charles Aznavour, Raffi, Kay Armen (Manoogian); giọng nữ cao Lucine Amara và Cathy Berberian, và giọng nữ trung Lili Chookasian; nhà soạn nhạc Alan Hovhaness; nhạc trưởng vĩ cầm Ivan Galamian; và nghệ sĩ chơi organ của Boston Pops Berj Zamkochian. Những người làm giải trí trong lĩnh vực điện ảnh và truyền hình bao gồm nhiều người Armenia đã đổi họ riêng—Arlene Francis (Kazanjian), Mike Connors (Krikor Ohanian), Cher (Sarkisian) Bono, David Hedison (Hedisian), Akim Tamiroff, Sylvie Vartan (Vartanian), đạo diễn Eric Bogosian, và nhà sản xuất Rouben Mamoulian (người đã giới thiệu nhạc kịch hiện đại đến Broadway với Oklahoma ! vào năm 1943). Những người khác bao gồm họa sĩ truyện tranh Ross Baghdasarian (tác giả của các nhân vật hoạt hình "The Chipmunks"), nhà sản xuất phim Howard Kazanjian ( Return of the Jedi và Raiders of the Lost Ark ), và nhà biên kịch Steve Zallian, ( Awakenings và Clear and Present Danger ) từng đoạt giải Oscar cho bộ phim năm 1993 Schindler's List.

THƯƠNG MẠI

Các nhà lãnh đạo doanh nghiệp ngày nay bao gồm các ông trùmKirk Kerkorian (của Metro Goldwyn-Mayer [MGM]), Stephen Mugar (người sáng lập Star Markets ở New England), nhà công nghiệp Sarkis Tarzian và Alex Manoogian, người sáng lập Masco Corporation, một tập đoàn gồm các công ty sản xuất sản phẩm xây dựng.

VĂN HỌC

Ngoài William Saroyan, các nhà văn người Mỹ gốc Armenia đáng chú ý còn có tiểu thuyết gia Michael Arlen (Dikran Kouyoumdjian), con trai ông là Michael J. Arlen, Jr., và Marjorie Housepian Dobkin.

THUỐC

Các bác sĩ được chú ý là Varaztad Kazanjian (1879-1974, "cha đẻ của phẫu thuật thẩm mỹ"), và Jack Kevorkian, bác sĩ và người ủng hộ gây tranh cãi về việc bác sĩ hỗ trợ tự sát.

CÔNG VIỆC

Ngoài Thống đốc Deukmejian còn có Edward N. Costikyan (1924-) của Thành phố New York và Garabed "Chuck" Haytaian của New Jersey. Các luật sư bao gồm nhà hoạt động Charles Garry (Garabedian), và Raffi Hovanissian, Bộ trưởng Ngoại giao gần đây của Armenia.

KHOA HỌC VÀ CÔNG NGHỆ

Raymond Damadian (người phát minh ra hình ảnh cộng hưởng từ [MRI]) và phi hành gia Hoa Kỳ James Bagian.

THỂ THAO

Các nhân vật thể thao bao gồm cầu thủ bóng đá Miami Dolphins Garo Yepremian; huấn luyện viên bóng đá Ara Parseghian; huấn luyện viên bóng rổ Jerry Tarkanian; nhà tài trợ xe đua J. C. Agajanian; Cầu thủ ném bóng chày Major League Steve Bedrossian.

Phương tiện truyền thông

IN

Tạp chí Quốc tế Armenian.

Được thành lập vào năm 1989, đâytạp chí tin tức hàng tháng chưa từng có dường như được mô phỏng theo Thời gian về nội dung và định dạng. AIM đã nhanh chóng trở thành một nguồn duy nhất về các sự kiện và xu hướng hiện tại của người Armenia trên toàn thế giới, cung cấp các tính năng và tin tức cập nhật.

Liên hệ: Salpi H. Ghazarian, Biên tập viên.

Địa chỉ: Fourth Millenium, 207 South Brand Boulevard, Glendale, California 91204.

Điện thoại: (818) 246-7979.

Fax: (818) 246-0088.

Email: [email protected].

Khán giả tấm gương người Armenia.

Tuần báo cộng đồng bằng tiếng Armenia và tiếng Anh được thành lập năm 1932.

Liên hệ: Ara Kalaydjian, Biên tập viên.

Địa chỉ: Baikar Association, Inc., 755 Mt. Auburn Street, Watertown, Massachusetts 02172.

Điện thoại: (617) 924- 4420.

Fax: (617) 924-3860.

Người quan sát Armenia.

Liên hệ: Osheen Keshishian, Biên tập viên.

Địa chỉ: 6646 Hollywood Boulevard, Los Angeles, California 90028.

Armenian Reporter International.

Từ năm 1967, một tuần báo tiếng Armenia độc lập, bằng tiếng Anh, được một số tờ báo coi là kỷ lục đối với cộng đồng người hải ngoại.

Liên hệ: Aris Sevag, Tổng biên tập.

Địa chỉ: 67-07 Utopia Parkway, Fresh Meadows, New York 11365.

Điện thoại: (718) 380-3636.

Số fax: (718) 380-8057.

Email: [email protected].

Trực tuyến: //www.armenianreporter.com/ .

Đánh giá của Armenia.

Từ năm 1948, một tạp chí học thuật hàng quý về các vấn đề của Armenia, được xuất bản bởi đảng chính trị lớn nhất của Armenia, Liên đoàn Cách mạng Armenia.

Địa chỉ: 80 Bigelow Avenue, Watertown, Massachusetts 02172.

Điện thoại: (617) 926-4037.

Tuần báo tiếng Armenia.

Định kỳ về sở thích của người Armenia bằng tiếng Anh.

Liên hệ: Vahe Habeshian, Biên tập viên.

Địa chỉ: Hairenik Association, Inc., 80 Bigelow Avenue, Watertown, Massachusetts 02172-2012.

Điện thoại: (617) 926-3974.

Fax: (617) 926-1750.

Chuyển phát nhanh California.

Tờ báo dân tộc bằng tiếng Anh đưa tin tức và bình luận cho người Mỹ gốc Armenia.

Liên hệ: Harut Sassounian, Biên tập viên.

Địa chỉ: P.O. Box 5390, Glendale, California 91221.

Điện thoại: (818) 409-0949.

Trang vàng danh mục tiếng Armenia của UniArts.

Được thành lập vào năm 1979. Một thư mục hàng năm về toàn bộ cộng đồng người Armenia ở nam California—liệt kê 40.000 gia đình và hàng nghìn doanh nghiệp, đồng thời liệt kê một phần tham khảo song ngữ liệt kê hàng trăm tổ chức cộng đồng và nhà thờ.

Liên hệ: BernardBerberian, Nxb.

Địa chỉ: 424 Colorado Street, Glendale, California 91204.

Điện thoại: (818) 244-1167.

Fax: (818) 244-1287.

ĐÀI PHÁT THANH

KTYM-AM (1460).

Xem thêm: Tôn giáo và văn hóa biểu cảm - Newar

Giờ phát thanh người Mỹ gốc Armenia, bắt đầu vào năm 1949, cung cấp hai chương trình song ngữ với tổng thời lượng ba giờ mỗi tuần ở Los Angeles.

Liên hệ: Harry Hadigian, Giám đốc.

Địa chỉ: 14610 Cohasset Street, Van Nuys, California 91405.

Điện thoại: (213) 463-4545.

TRUYỀN HÌNH

KRCA-TV (Kênh 62).

"Armenia Today", một chương trình nửa giờ hàng ngày tự mô tả là "truyền hình hàng ngày của Armenia duy nhất bên ngoài Armenia;" nó được thực hiện trên 70 hệ thống cáp ở miền nam California.

Địa chỉ: Thirty Seconds Inc., 520 North Central Avenue, Glendale, California 91203.

Điện thoại: (818) 244-9044.

Fax: (818) 244-8220.

Các tổ chức và hiệp hội

Armenian Assembly of America (AAA).

Được thành lập vào năm 1972, AAA là một văn phòng công vụ phi lợi nhuận cố gắng truyền đạt tiếng nói của người Armenia tới chính phủ, tăng cường sự tham gia của người Armenia trong các vấn đề công cộng và tài trợ cho các hoạt động thúc đẩy sự đoàn kết giữa các nhóm người Armenia.

Liên hệ: Ross Vartian, Giám đốc Điều hành.

Địa chỉ: 122 C Street, Washington, D.C. 20001.

Điện thoại: (202) 393-3434.

Fax: (202) 638-4904.

Email: [email protected].

Trực tuyến: //www.aaainc.org .

Liên minh Nhân ái Chung Armenia (AGBU).

Được thành lập vào năm 1906 tại Ai Cập bởi chính khách Boghos Nubar, tập đoàn dịch vụ giàu có này hoạt động trên phạm vi quốc tế, với khoảng 60 chi hội ở Bắc Mỹ. Các nguồn lực của AGBU được nhắm mục tiêu vào các dự án cụ thể do Chủ tịch Danh dự và Ủy ban Trung ương lựa chọn—tài trợ cho các trường học, học bổng, nỗ lực cứu trợ, các nhóm văn hóa và thanh niên của chính họ, và kể từ năm 1991, một tạp chí tin tức tiếng Anh miễn phí. Hơn bất kỳ nhóm cộng đồng lớn nào, AGBU có quan hệ chặt chẽ với Armenia, trong cả thời kỳ Xô Viết và hậu Xô Viết.

Liên hệ: Louise Simone, Chủ tịch.

Địa chỉ: 55 E. 59th St., New York, NY 10022-1112.

Điện thoại: (212) 765-8260.

Fax: (212) 319-6507.

Email: [email protected].

Ủy ban Quốc gia Armenia (ANC).

Được thành lập vào năm 1958, ANC có 5.000 thành viên và là một nhóm vận động hành lang chính trị cho người Mỹ gốc Armenia.

Liên hệ: Vicken Sonentz-Papazian, Giám đốc điều hành.

Địa chỉ: 104 North Belmont Street, Suite 208, Glendale, California 91206.

Điện thoại: (818) 500-1918. Fax: (818) 246-7353.

Xem thêm: Lịch sử và quan hệ văn hóa - Bugle

Mạng lưới Armenia của Mỹ (ANA).

Thành lập năm 1983. Atổ chức xã hội phi chính trị với các chi nhánh ở một số thành phố của Hoa Kỳ, ANA có sức hấp dẫn đặc biệt đối với những người trẻ tuổi trong nghề.

Liên hệ: Greg Postian, Chủ tịch.

Địa chỉ: P.O. Box 1444, New York, New York 10185.

Điện thoại: (914) 693-0480.

Liên đoàn Cách mạng Armenia (ARF).

Được thành lập vào năm 1890 tại Thổ Nhĩ Kỳ, ARF hay Dashnags là đảng lớn nhất và mang tính dân tộc chủ nghĩa nhất trong ba đảng chính trị của Armenia.

Liên hệ: Silva Parseghian, Thư ký điều hành.

Địa chỉ: 80 Bigelow Street, Watertown, Massachusetts 02172.

Điện thoại: (617) 926-3685.

Fax: (617) 926-1750.

Giáo phận của Nhà thờ Tông đồ Armenia của Mỹ. Nhà thờ Thiên chúa giáo lớn nhất trong số những nhà thờ Thiên chúa giáo độc lập của người Armenia, trực thuộc Giáo hội Công giáo tối cao ở Echmiadzin, Armenia.

Liên hệ: Đức Tổng Giám mục Khajag Barsamian.

Địa chỉ: 630 Đại lộ số 2, New York, New York 10016.

Điện thoại: (212) 686-0710.

Hiệp hội Nghiên cứu về Armenia (SAS).

Thúc đẩy nghiên cứu về Armenia và các khu vực địa lý liên quan, cũng như các vấn đề liên quan đến lịch sử và văn hóa của Armenia.

Liên hệ: Tiến sĩ Dennis R. Papazian, Chủ tịch.

Địa chỉ: Đại học Michigan, Trung tâm Nghiên cứu Armenian, 4901 Đường Evergreen, Dearborn,Michigan 48128-1491.

Điện thoại: (313) 593-5181.

Fax: (313) 593-5452.

E-mail: [email protected].

Trực tuyến: //www.umd.umich.edu/dept/armenian/SAS .

Các viện bảo tàng và trung tâm nghiên cứu

Niên giám người Mỹ gốc Armenia năm 1990 đã xác định 76 thư viện và bộ sưu tập nghiên cứu ở Hoa Kỳ, nằm rải rác trong các thư viện công cộng và đại học, các tổ chức và nhà thờ Armenia, và các bộ sưu tập đặc biệt. Có giá trị đặc biệt là các bộ sưu tập của trường đại học tại Đại học California, Los Angeles (21.000 đầu sách), Đại học Harvard (7.000), Đại học Columbia (6.600), Đại học California, Berkeley (3.500) và Đại học Michigan.

Thư viện và Bảo tàng Armenian của Mỹ (ALMA).

ALMA sở hữu một thư viện gồm hơn 10.000 đầu sách và tài liệu nghe nhìn, cùng một số bộ sưu tập cố định và tham quan gồm các đồ tạo tác của người Armenia có niên đại từ năm 3000 trước Công nguyên.

Địa chỉ: 65 Main Street, Watertown, Massachusetts 02172.

Điện thoại: (617) 926-ALMA.

Hiệp hội Quốc gia về Nghiên cứu và Nghiên cứu Armenia (NAASR).

NAASR thúc đẩy nghiên cứu về lịch sử, văn hóa và ngôn ngữ Armenia trên cơ sở tích cực, học thuật và liên tục trong các tổ chức giáo dục đại học của Hoa Kỳ. Cung cấp một bản tin, Tạp chí Nghiên cứu Armenian, và một tòa nhà chứa nó15 quốc gia thuộc Liên Xô cũ không do một cựu cộng sản lãnh đạo, hiện đang duy trì một nền báo chí tự do và một hệ thống đa đảng mới mạnh mẽ mà nó chưa từng có trước đây.

Armenia vẫn đang hồi phục sau trận động đất nghiêm trọng năm 1988 đã phá hủy một số thành phố và giết chết khoảng 50.000 người. Cũng kể từ năm 1988, Armenia đã bị lôi kéo vào một cuộc xung đột vũ trang đau đớn với Azerbaijan Hồi giáo lớn hơn, dẫn đến việc Armenia bị phong tỏa và thiếu lương thực, nhiên liệu và vật tư trầm trọng. Cuộc giao tranh đang diễn ra ở Nagorno-Karabakh, một vùng đất của người Armenia ở Azerbaijan muốn thoát khỏi sự cai trị của người Azerbaijan. Một lệnh ngừng bắn có hiệu lực vào năm 1994 nhưng đạt được rất ít tiến bộ hướng tới một giải pháp hòa bình lâu dài. Những bất đồng trong chính phủ về tiến trình hòa bình đã dẫn đến việc Tổng thống Armenia Levon Ter-Petrossian từ chức vào năm 1998. Ông được thay thế bởi thủ tướng Robert Kocharian. Trong khi đó, bốn triệu người Armenia ở hải ngoại đã hăng hái mở rộng sự ủng hộ của họ cho sự tồn tại của Armenia.

Trong số 15 nước cộng hòa thuộc Liên Xô, Armenia là nước nhỏ nhất; diện tích 11.306 dặm vuông của nó sẽ xếp thứ 42 trong số 50 tiểu bang của Hoa Kỳ (nó có kích thước tương đương Maryland). Đây cũng là nơi có trình độ học vấn cao nhất (tính theo số học sinh trên đầu người) và đồng nhất về mặt sắc tộc nhất, với 93% là người Armenia và 7% là người Nga, người Kurd, người Assyria, người Hy Lạp hoặc người Azeris. Thủ đô Yerevancửa hàng sách lớn đặt hàng qua thư và một thư viện với hơn 12.000 đầu sách, 100 tạp chí định kỳ và các tài liệu nghe nhìn đa dạng.

Địa chỉ: 395 Đại lộ Concord, Belmont, Massachusetts 02478-3049.

Điện thoại: (617) 489-1610.

Fax: (617) 484-1759.

Các nguồn nghiên cứu bổ sung

Niên giám người Mỹ gốc Armenia, tái bản lần thứ ba, do Hamo B. Vassilian biên tập. Glendale, California: Sách tham khảo tiếng Armenia, 1995.

Bakalian, Anny P. Người Mỹ gốc Armenia: Từ bản chất đến cảm giác là người Armenia. New Brunswick, New Jersey: Giao dịch, 1992.

Mirak, Robert. Bị giằng xé giữa hai vùng đất. Cambridge, Massachusetts: Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1983.

Takooshian, Harold. "Người Armenia nhập cư vào Hoa Kỳ ngày nay từ Trung Đông," Tạp chí Nghiên cứu Armenia, 3, 1987, trang 133-55.

Waldstreicher, David. Người Mỹ gốc Armenia. New York: Chelsea House, 1989.

Wertsman, Vladimir. Người Armenia ở Mỹ, 1616-1976: Biên niên sử và Sách Sự kiện. Dobbs Ferry, New York: Nhà xuất bản Oceana, 1978.

(dân số 1.300.000 người) được mệnh danh là Thung lũng Silicon của Liên Xô vì sự dẫn đầu về công nghệ máy tính và viễn thông. Bức tượng khổng lồ của Mẹ Armenia, tay cầm kiếm, đối mặt với Thổ Nhĩ Kỳ gần đó từ trung tâm thành phố Yerevan, tượng trưng cho cách người dân ở nước cộng hòa Armenia trong lịch sử tự coi mình là những người bảo vệ kiên quyết của quê hương, trong trường hợp không có spiurkxa xôi (người Armenia hải ngoại).

Mặc dù Cộng hòa Armenia độc lập đã tồn tại từ năm 1991, nhưng sẽ gây hiểu lầm khi gọi nước này là quê hương, chẳng hạn như Thụy Điển dành cho người Mỹ gốc Thụy Điển, vì một số lý do. Đầu tiên, trong gần 500 năm qua, người Armenia không có nhà nước độc lập. Thứ hai, chính sách công khai của chủ nghĩa cộng sản nhằm tiêu diệt những người theo chủ nghĩa dân tộc trong 15 nước cộng hòa của nó đã khiến địa vị của nước cộng hòa thuộc Liên Xô cũ và công dân của nước này trở thành vấn đề đáng nghi ngờ đối với hầu hết người Armenia hải ngoại. Thứ ba, nước Cộng hòa này chỉ chiếm 10% lãnh thổ phía đông bắc của Armenia lịch sử, chỉ bao gồm một vài trong số hàng chục thành phố lớn nhất của Armenia trước năm 1915 của Thổ Nhĩ Kỳ—các thành phố hiện không có người Armenia ở Đông Thổ Nhĩ Kỳ. Chỉ một phần nhỏ tổ tiên của người Mỹ gốc Armenia ngày nay có bất kỳ liên hệ nào với các thành phố phía bắc Nga hóa như Yerevan, Van hoặc Erzerum. Một cuộc khảo sát gần đây cho thấy 80 phần trăm thanh niên Armenia ở Hoa Kỳ bày tỏ mong muốn đến thăm Cộng hòa, tuy nhiên 94 phần trăm tiếp tụccảm thấy điều quan trọng là giành lại phần lãnh thổ bị chiếm đóng từ tay Thổ Nhĩ Kỳ. Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại không cho phép người Armenia vào các vùng của Đông Thổ Nhĩ Kỳ, và chưa đến một phần trăm người Armenia gốc Mỹ đã "hồi hương" về Cộng hòa Armenia.

DI CƯ ĐẾN MỸ

Giống như người Phoenicia và Hy Lạp cổ đại, sở thích khám phá toàn cầu của người Armenia đã có từ thế kỷ thứ tám trước Công nguyên. Đến năm 1660, chỉ riêng thành phố Amsterdam, Hà Lan đã có 60 công ty thương mại của Armenia, và các thuộc địa của Armenia ở mọi nơi trên thế giới được biết đến, từ Addis Ababa đến Calcutta, Lisbon đến Singapore. Ít nhất một bản thảo cũ nêu lên khả năng về một người Armenia đã đi thuyền với Columbus. Nhiều tài liệu hơn là sự xuất hiện của "Martin the Armenian", người được Thống đốc George Yeardley đưa làm nông dân đến thuộc địa Vịnh Virginia vào năm 1618 — hai năm trước khi Người hành hương đến Plymouth Rock. Tuy nhiên, cho đến năm 1870, chỉ có ít hơn 70 người Armenia ở Hoa Kỳ, hầu hết họ dự định quay trở lại Anatolia sau khi hoàn thành khóa đào tạo đại học hoặc thương mại. Ví dụ, một người là dược sĩ Kristapor Der Seropian, người đã giới thiệu khái niệm sách lớp học khi học tại Yale. Vào những năm 1850, ông đã phát minh ra thuốc nhuộm màu xanh lá cây bền màu, loại thuốc nhuộm này vẫn tiếp tục được sử dụng để in tiền Mỹ. Một người khác là phóng viên Khachadur Osganian, người đã viết cho New York Herald sau khi tốt nghiệp từ New YorkTrường đại học; ông được bầu làm Chủ tịch Câu lạc bộ Báo chí New York vào những năm 1850.

Cuộc di cư vĩ đại của người Armenia đến Mỹ bắt đầu vào những năm 1890. Trong những năm cuối cùng đầy khó khăn này của Đế chế Ottoman, các nhóm thiểu số Cơ đốc giáo thịnh vượng của nó đã trở thành mục tiêu của chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ bạo lực và bị coi là giavours (những kẻ ngoại đạo không theo đạo Hồi). Các đợt bùng phát năm 1894-1895 đã chứng kiến ​​khoảng 300.000 người Armenia gốc Thổ Nhĩ Kỳ bị tàn sát. Tiếp theo là vào năm 1915-1920 bởi cuộc diệt chủng do chính phủ dàn dựng đối với hơn một triệu người Armenia trong Thế chiến I. Sự hỗn loạn này đã khiến lượng lớn người Armenia nhập cư vào Mỹ thành ba đợt. Thứ nhất, từ năm 1890-1914, 64.000 người Armenia gốc Thổ Nhĩ Kỳ đã trốn sang Mỹ trước Thế chiến thứ nhất. Thứ hai, sau năm 1920, khoảng 30.771 người sống sót đã trốn sang Hoa Kỳ cho đến năm 1924, khi Đạo luật Nhập cư Johnson-Reed giảm mạnh hạn ngạch hàng năm xuống còn 150 người Armenia .

Làn sóng di cư thứ ba đến Mỹ bắt đầu sau Thế chiến thứ hai, khi 700.000 người Armenia trước đó bị buộc phải rời Thổ Nhĩ Kỳ đến Trung Đông phải đối mặt với sự bùng nổ của chủ nghĩa dân tộc Ả Rập/Thổ Nhĩ Kỳ, chủ nghĩa chính thống Hồi giáo hoặc chủ nghĩa xã hội đang trỗi dậy. Các nhóm thiểu số Armenia đông đảo và thịnh vượng đã bị đẩy về phía tây tới Châu Âu và Châu Mỹ—đầu tiên là từ Ai Cập (1952), sau đó lại là Thổ Nhĩ Kỳ (1955), Iraq (1958), Syria (1961), Liban (1975) và Iran (1978). Hàng chục nghìn người Armenia thịnh vượng, có học thức tràn về phía tâysự an toàn của Hoa Kỳ. Mặc dù khó có thể nói có bao nhiêu người nhập cư tạo thành làn sóng thứ ba này, nhưng Điều tra dân số Hoa Kỳ năm 1990 báo cáo rằng trong tổng số 267.975 người Mỹ có tổ tiên là người Armenia, hơn 60.000 người đến chỉ trong thập kỷ 1980-1989 và hơn 75% họ định cư ở Los Angeles rộng lớn hơn (Glendale, Pasadena, Hollywood). Làn sóng thứ ba này đã được chứng minh là lớn nhất trong ba làn sóng và thời điểm của nó đã làm chậm quá trình đồng hóa của người Mỹ gốc Armenia thế hệ thứ hai. Dòng người nhập cư từ Trung Đông thuộc sắc tộc hung dữ đã gây ra sự phát triển rõ rệt của các tổ chức người Mỹ gốc Armenia bắt đầu từ những năm 1960. Ví dụ, các trường ban ngày của người Armenia bắt đầu xuất hiện vào năm 1967, và tăng lên con số tám vào năm 1975, năm đầu tiên của cuộc nội chiến ở Liban; kể từ đó, họ đã tăng lên 33 vào năm 1995. Một cuộc khảo sát năm 1986 đã xác nhận rằng những người sinh ra ở nước ngoài là mũi nhọn của các tổ chức dân tộc mới này — trường học, nhà thờ, phương tiện truyền thông, chính trị và tổ chức văn hóa hiện đại — hiện thu hút cả người bản xứ. với tư cách là người Armenia nhập cư (Anny P. Bakalian, Armenian-Americans: From Being to Feeling Armenian [New Brunswick, NJ: Transaction, 1992]; sau đây được trích dẫn là người Bakalian).

ĐỊNH CƯ Ở MỸ

Làn sóng người Armenia đầu tiên ở Mỹ tràn vào vùng đô thị Boston và New York, nơi khoảng 90% người nhập cư cùng với một số ít người thân hoặc bạn bè cóđến sớm hơn. Nhiều người Armenia bị thu hút đến các nhà máy ở New England, trong khi những người khác ở New York bắt đầu kinh doanh nhỏ. Sử dụng nền tảng kinh doanh và kỹ năng đa ngôn ngữ của mình, người Armenia thường nhanh chóng thành công với các công ty xuất nhập khẩu và bị mang tiếng là "những người buôn thảm" vì sự thống trị hoàn toàn của họ đối với ngành kinh doanh thảm phương Đông béo bở. Từ Bờ biển phía Đông, các cộng đồng người Armenia đang phát triển nhanh chóng mở rộng sang các vùng Great Lakes của

Những người thợ dệt thảm người Mỹ gốc Armenia truyền thống này đã đi khắp đất nước để thể hiện tài năng cổ xưa của họ. Detroit và Chicago cũng như các khu vực nông nghiệp phía nam California của Fresno và Los Angeles. Các cộng đồng người Armenia cũng có thể được tìm thấy ở New Jersey, Rhode Island, Ohio và Wisconsin.

Kể từ cuộc nội chiến ở Li-băng năm 1975, Los Angeles đã thay thế Beirut bị chiến tranh tàn phá để trở thành "thành phố đầu tiên" của cộng đồng người Armenia hải ngoại—cộng đồng người Armenia lớn nhất bên ngoài Armenia. Phần lớn người Armenia nhập cư vào Hoa Kỳ kể từ những năm 1970 đã định cư ở Los Angeles rộng lớn hơn, nâng quy mô của nó lên từ 200.000 đến 300.000. Con số này bao gồm khoảng 30.000 người Armenia đã rời Armenia thuộc Liên Xô từ năm 1960 đến năm 1984. Sự hiện diện của người Armenia ở Los Angeles khiến thành phố này của Hoa Kỳ trở thành một trong số ít thành phố được công chúng chú ý. Mặc dù cộng đồng không có đài truyền hình hoặc đài phát thanh toàn thời gian, nhưng hiện tại