អាពាហ៍ពិពាហ៍។ អាពាហ៍ពិពាហ៍នៅប្រទេសជប៉ុនរហូតដល់សម័យ Meiji ត្រូវបានកំណត់ថាជាស្ថាប័នដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់សហគមន៍។ ក្នុងអំឡុងពេល Meiji វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាមួយដែលបន្តនិងធ្វើឱ្យគ្រួសារពង្រីក (ឧ) ; ហើយនៅក្នុងឆ្នាំក្រោយសង្គ្រាម វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរម្តងទៀត — ពេលនេះទៅជាការរៀបចំរវាងបុគ្គល ឬគ្រួសារនុយក្លេអ៊ែរពីរ។ ថ្ងៃនេះអាពាហ៍ពិពាហ៍នៅប្រទេសជប៉ុនអាចជាសហជីព "រៀបចំ" ឬ "ស្នេហា" ។ តាមទ្រឹស្តី អាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលបានរៀបចំគឺជាលទ្ធផលនៃការចរចាជាផ្លូវការដែលពាក់ព័ន្ធនឹងអ្នកសម្រុះសម្រួលដែលមិនមែនជាសមាជិកគ្រួសារ ដោយឈានដល់ការប្រជុំរវាងគ្រួសាររៀងៗខ្លួន រួមទាំងអនាគតកូនក្រមុំ និងកូនកំលោះផងដែរ។ នេះជាធម្មតាត្រូវបានអនុវត្តតាម ប្រសិនបើអ្វីៗដំណើរការល្អ ដោយការប្រជុំបន្ថែមទៀតនៃគូស្វាមីភរិយាវ័យក្មេង និងបញ្ចប់ដោយពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ស៊ីវិលដ៏ឧឡារិក និងមានតម្លៃថ្លៃ។ នៅក្នុងករណីនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ស្នេហា ដែលជាចំណូលចិត្តរបស់មនុស្សភាគច្រើននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ បុគ្គលម្នាក់ៗបង្កើតទំនាក់ទំនងដោយសេរី ហើយបន្ទាប់មកចូលទៅជិតគ្រួសាររៀងៗខ្លួន។ ជាការឆ្លើយតបទៅនឹងការស្ទង់មតិអំពីទំនៀមទម្លាប់អាពាហ៍ពិពាហ៍ ជនជាតិជប៉ុនភាគច្រើនបាននិយាយថា ពួកគេបានឆ្លងកាត់ការរួមផ្សំគ្នានៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលបានរៀបចំ និងស្នេហា ដែលក្នុងនោះគូស្នេហ៍វ័យក្មេងត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិសេរីភាពយ៉ាងល្អ ប៉ុន្តែអ្នកសម្រុះសម្រួលផ្លូវការប្រហែលជាបានចូលរួមយ៉ាងណាក៏ដោយ។ ការរៀបចំទាំងពីរនេះត្រូវបានគេយល់ថាសព្វថ្ងៃនេះមិនមែនជាការប្រឆាំងខាងសីលធម៌ទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាយុទ្ធសាស្រ្តផ្សេងគ្នាសម្រាប់ការទទួលបានដៃគូ។ តិចជាង 3 ភាគរយនៃជនជាតិជប៉ុននៅតែមិនទាន់រៀបការ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អាយុនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍កំពុងកើនឡើងសម្រាប់ទាំងបុរស និងស្ត្រី៖ ដើម ឬពាក់កណ្តាលសាមសិបសម្រាប់បុរស និងម្ភៃចុងសម្រាប់ស្ត្រីគឺមិនធម្មតាទេសព្វថ្ងៃនេះ។ អត្រានៃការលែងលះគឺមួយភាគបួននៃសហរដ្ឋអាមេរិក។

អង្គភាពក្នុងស្រុក។ គ្រួសារនុយក្លេអ៊ែរគឺជាអង្គភាពក្នុងស្រុកធម្មតា ប៉ុន្តែឪពុកម្តាយដែលមានវ័យចំណាស់ និងទន់ខ្សោយតែងតែរស់នៅជាមួយកូនរបស់ពួកគេ ឬផ្សេងទៀតនៅជិតពួកគេ។ បុរសជនជាតិជប៉ុនជាច្រើនបានចំណាយពេលយូរនៅឆ្ងាយពីផ្ទះដើម្បីធ្វើជំនួញ មិនថានៅកន្លែងផ្សេងទៀតក្នុងប្រទេសជប៉ុន ឬនៅបរទេស។ ដូច្នេះ ឯកតាក្នុងស្រុកជាញឹកញាប់ត្រូវបានកាត់បន្ថយនៅថ្ងៃនេះទៅជាគ្រួសារដែលមានឪពុកម្តាយតែមួយសម្រាប់ខែ ឬច្រើនឆ្នាំក្នុងពេលតែមួយ ដែលក្នុងអំឡុងពេលនោះឪពុកនឹងត្រលប់មកវិញមិនសូវញឹកញាប់។

មរតក។ សេរីភាព​ក្នុង​ការ​បោះចោល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​ខ្លួន​តាម​ឆន្ទៈ គឺជា​គោលការណ៍​ច្បាប់​កណ្តាល​ក្នុង​ប្រទេស​ជប៉ុន ចាប់​តាំង​ពី​ការ​អនុវត្ត​ក្រមរដ្ឋប្បវេណី​នៅ​ចុង​សង្រ្គាម​លោក​លើក​ទី​ពីរ។ ការទទួលមរតកដោយគ្មានឆន្ទៈ (មរតកតាមច្បាប់) គឺមានច្រើនលើសលប់សព្វថ្ងៃនេះ។ បន្ថែមពីលើទ្រព្យសម្បត្តិហិរញ្ញវត្ថុ នៅពេលដែលចាំបាច់ នរណាម្នាក់ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះឱ្យទទួលមរតកពីត្រកូលគ្រួសារ ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ក្នុងពិធីបុណ្យសព និងផ្នូរគ្រួសារ។ លំដាប់​នៃ​មរតក​គឺ​ជា​ដំបូង​ដល់​កូន​និង​ប្តី​ប្រពន្ធ; ប្រសិនបើគ្មានកូនទេ នោះអ្នកបន្តវេន និងប្តីប្រពន្ធ។ ប្រសិនបើមិនមានជួរបន្តបន្ទាប់គ្នាទេនោះបងប្អូនបង្កើតនិងប្តីប្រពន្ធ។ បើ​គ្មាន​បង​ប្អូន​ទេ ប្ដី​ប្រពន្ធ។ បើ​គ្មាន​ប្តី​ប្រពន្ធ នីតិវិធី​ត្រូវ​បញ្ជាក់អវត្ដមាននៃអ្នកទទួលមរតកត្រូវបានផ្តួចផ្តើមឡើង ក្នុងករណីនេះទ្រព្យសម្បត្តិអាចទៅឱ្យប្រពន្ធដើម កូនចិញ្ចឹម ឬភាគីសមស្របផ្សេងទៀត។ បុគ្គលម្នាក់អាចផ្តាច់មរតកដោយមធ្យោបាយនៃការស្នើសុំទៅតុលាការគ្រួសារ។

សង្គមភាវូបនីយកម្ម។ ម្តាយត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាភ្នាក់ងារចម្បងនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មក្នុងវ័យកុមារភាព។ ការបណ្តុះបណ្តាលត្រឹមត្រូវរបស់កុមារក្នុងវិន័យសមស្រប ការប្រើប្រាស់ភាសា និងអាកប្បកិរិយាត្រូវបានគេស្គាល់ថា shitsuke ។ ជាទូទៅគេសន្មត់ថា ទារកមានចរិតលក្ខណៈធម្មជាតិ ហើយអាកប្បកិរិយាទន់ភ្លន់ និងស្ងប់ស្ងាត់ត្រូវបានពង្រឹងជាវិជ្ជមាន។ កុមារតូចៗកម្រត្រូវបានទុកចោលដោយខ្លួនឯង; ពួកគេក៏មិនត្រូវបានផ្តន្ទាទោសជាធម្មតាដែរ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញត្រូវបានបង្រៀនពីអាកប្បកិរិយាល្អនៅពេលដែលពួកគេស្ថិតក្នុងអារម្មណ៍សហការ។ សព្វថ្ងៃនេះ កុមារភាគច្រើនចូលសាលាមត្តេយ្យចាប់ពីអាយុ 3 ឆ្នាំ ដែលបន្ថែមពីលើការរៀនជំនាញមូលដ្ឋានក្នុងការគូរ ការអាន ការសរសេរ និងគណិតវិទ្យា ការសង្កត់ធ្ងន់គឺទៅលើការលេងដោយសហការ និងរៀនពីរបៀបធ្វើការងារប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពជាក្រុម។ កុមារជាង 94 ភាគរយបានបញ្ចប់ការសិក្សាជាកំហិតរយៈពេល 9 ឆ្នាំ ហើយបន្តទៅវិទ្យាល័យ។ ក្មេងប្រុស 38 ភាគរយ និងក្មេងស្រី 37 ភាគរយទទួលបានការអប់រំកម្រិតខ្ពស់លើសពីវិទ្យាល័យ។