Reliģiskās pārliecības. Kristietība ir mūsdienu Toradžu identitātes centrālais elements, un lielākā daļa iedzīvotāju ir pievērsušies kristietībai (81 % 1983. gadā). Tikai aptuveni 11 % turpina praktizēt tradicionālo reliģiju Aluk to Dolo (senču ceļi). Šie piekritēji galvenokārt ir vecāka gadagājuma cilvēki, un pastāv pieņēmumi, ka "senču ceļi" dažu paaudžu laikā izzudīs. Ir arī dažiMusulmaņi (8 %), galvenokārt Tana Toradža dienvidu apgabalos. Aluk to Dolo autohtoniskajā reliģijā liela nozīme ir senču kultam. Rituālos upurus upurē senčiem, kuri savukārt pasargās dzīvos no slimībām un nelaimēm. Saskaņā ar Aluk to Dolo reliģiju kosmoss ir sadalīts trīs sfērās: apakšpasaulē, zemē un augšpasaulē.Katra no šīm pasaulēm ir saistīta ar kādu no galvenajiem virzieniem, un konkrēti rituālu veidi ir vērsti uz konkrētiem virzieniem. Piemēram, dienvidrietumi pārstāv apakšpasauli un mirušos, bet ziemeļaustrumi - augšpasauli, kurā dzīvo dievinātie senči. Tiek uzskatīts, ka mirušie ceļo uz zemi, ko sauc par "Puya", kaut kur uz dienvidrietumiem.Ja vien cilvēkam izdodas atrast ceļu uz Puju un viņa dzīvie radinieki ir veikuši nepieciešamos (un dārgos) rituālus, viņa dvēsele var nokļūt augšpasaulē un kļūt par dievinātu senči. Tomēr lielākā daļa mirušo paliek Pujā, dzīvojot dzīvi, kas līdzinās viņu iepriekšējai dzīvei, un izmantojot bēru laikā piedāvātos labumus. Tās dvēseles, kurām nav paveicies un kuras ir pietiekami neveiksmīgas, laiatrast ceļu uz Puju, vai arī tie, kam nav bēru rituālu. bombo, gariem, kas apdraud dzīvos. Tādējādi bēru ceremonijām ir izšķiroša nozīme trīs pasauļu harmonijas uzturēšanā. Arī kristīgie toradži sponsorē modificētus bēru rituālus. Papildus bombo (mirušajiem bez bēru ceremonijām) ir arī gari, kas mīt konkrētos kokos, akmeņos, kalnos vai avotos. Batitong ir šausminoši gari, kas barojas uz guļošo cilvēku vēderiem. Ir arī gari, kas lido naktī ( po'pok ) un vilkačiem ( paragusi ). Lielākā daļa kristiešu Toradža saka, ka kristietība ir izdzenājusi šādus pārdabiskos radījumus.

Reliģiskās prakses pārstāvji. Tradicionālie ceremoniālie priesteri ( uz minaa ) kalpo lielākajā daļā Aluk to Dolo funkciju. Rīsu priesteri ( indo' padang ) jāizvairās no nāves cikla rituāliem. Agrākos laikos bija transvestītu priesteri ( turku turku turku pilsēta ). Ir arī dziednieki un šamaņi.

Ceremonijas. Ceremonijas iedala divās sfērās: dūmu pacelšanas rituāli ( rambu tuka ) un dūmu nolaišanās rituāli ( rambu solo' ). Dūmu pacelšanās rituāli ir vērsti uz dzīvības spēku (ziedojumi dieviem, pateicības par ražu utt.), savukārt dūmu nolaišanās rituāli ir saistīti ar nāvi.

Māksla. Papildus rūpīgi izgreznotajām tongkonanu mājām un rīsu šķūņiem dažiem turīgiem aristokrātiem tiek izgreznoti mirušo tēli dabiskā lielumā. Agrāk šie tēli ( tautau ) bija ļoti stilizēti, bet pēdējā laikā tie kļuvuši ļoti reālistiski. Tekstilizstrādājumus, bambusa traukus un flautas var rotāt arī ģeometriskie motīvi, kas līdzīgi tiem, kas atrodami uz tongkonanu mājām. Tradicionālie mūzikas instrumenti ir bungas, jūda arfa, divstīgu lūts un gongs. Dejas parasti ir sastopamas ceremoniju kontekstā, lai gan tūrisms ir veicinājis arī tradicionālo deju attīstību.izrādes.

Medicīna. Tāpat kā citviet Indonēzijā, slimības bieži tiek piedēvētas vējiem organismā vai ienaidnieku lāstiem. Līdztekus tradicionālajiem dziedniekiem konsultējas arī ar rietumnieciska tipa ārstiem.

Nāve un pēcnāves dzīve. Bēres ir vissvarīgākais dzīves cikla notikums, jo tās ļauj mirušajam atstāt dzīvo pasauli un doties uz Puju. Bēru ceremonijas atšķiras pēc garuma un sarežģītības atkarībā no turības un statusa. Katras bēres notiek divās daļās: pirmā ceremonija ( dipalambi'i ) notiek tūlīt pēc nāves tongkonana mājā. Otrā un plašākā ceremonija var notikt vairākus mēnešus vai pat gadus pēc nāves atkarībā no tā, cik daudz laika ģimenei nepieciešams, lai uzkrātu līdzekļus rituāla izdevumu segšanai. Ja mirušais bija augsta statusa cilvēks, otrais rituāls var ilgt vairāk nekā septiņas dienas, pulcēt tūkstošiem viesu un ietvert desmitiem ūdens bifeļu un dzīvnieku nokaušanu.cūkas, bifeļu cīņas, sitienu cīņas, dziedāšana un dejošana.