ສາສະຫນາແລະວັດທະນະທໍາສະແດງອອກ - Toraja
ຄວາມເຊື່ອທາງສາດສະໜາ. ຄຣິສຕຽນເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງເອກະລັກຂອງ Toraja ສະໄໝປັດຈຸບັນ, ແລະປະຊາກອນສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ປ່ຽນມາເປັນຄຣິສຕຽນ (81 ເປີເຊັນໃນປີ 1983). ມີພຽງແຕ່ປະມານ 11 ເປີເຊັນເທົ່ານັ້ນທີ່ສືບຕໍ່ປະຕິບັດສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງ Aluk ກັບ Dolo (ວິທີການຂອງບັນພະບຸລຸດ). ຜູ້ຍຶດຖືເຫຼົ່ານີ້ຕົ້ນຕໍແມ່ນຜູ້ສູງອາຍຸແລະມີການຄາດເດົາວ່າ "ວິທີການຂອງບັນພະບຸລຸດ" ຈະຫາຍໄປພາຍໃນສອງສາມລຸ້ນຄົນ. ຍັງມີຊາວມຸດສະລິມບາງຄົນ (8 ເປີເຊັນ), ຕົ້ນຕໍແມ່ນໃນເຂດພາກໃຕ້ຂອງ Tana Toraja. ສາສະຫນາຂອງບັນພະບຸລຸດມີບົດບາດສໍາຄັນໃນສາສະຫນາ autochthonous ຂອງ Aluk ກັບ Dolo. ການເສຍສະລະຕາມພິທີການແມ່ນເຮັດໃຫ້ບັນພະບຸລຸດ ຜູ້ທີ່ຈະປົກປ້ອງຊີວິດການເປັນຢູ່ຈາກພະຍາດແລະໂຊກຮ້າຍ. ອີງຕາມການ Aluk ກັບ Dolo, cosmos ໄດ້ຖືກແບ່ງອອກເປັນສາມຜ່ານ: ໂລກໃຕ້ດິນ, ໂລກ, ແລະໂລກເທິງ. ແຕ່ລະໂລກເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນປະທານໃນໂດຍພຣະຂອງຕົນເອງ. ພູມສັນຖານເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນແຕ່ລະທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບທິດທາງທີ່ສໍາຄັນ, ແລະປະເພດຂອງພິທີການໂດຍສະເພາະແມ່ນມຸ່ງໄປສູ່ທິດທາງສະເພາະ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ທິດຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ເປັນຕົວແທນຂອງ underworld ແລະຄົນຕາຍ, ໃນຂະນະທີ່ຕາເວັນອອກສຽງເຫນືອເປັນຕົວແທນຂອງໂລກເທິງຂອງບັນພະບຸລຸດ deified. ເຊື່ອກັນວ່າຜູ້ຕາຍຈະເດີນທາງໄປເຖິງດິນແດນທີ່ເອີ້ນວ່າ "Puya", ບາງບ່ອນຢູ່ທາງທິດຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ຂອງເຂດເນີນສູງ Toraja. ໂດຍໃຫ້ຜູ້ຄຸ້ມຄອງຊອກຫາທາງໄປ Puya ແລະຍາດພີ່ນ້ອງທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໄດ້ປະຕິບັດພິທີກໍາທີ່ຈໍາເປັນ (ແລະຄ່າໃຊ້ຈ່າຍ), ຈິດວິນຍານຂອງຄົນເຮົາອາດຈະເຂົ້າໄປໃນ.ໂລກເທິງແລະກາຍເປັນບັນພະບຸລຸດ deified. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດ, ຍັງຄົງຢູ່ໃນ Puya ດໍາລົງຊີວິດທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບຊີວິດທີ່ຜ່ານມາຂອງເຂົາເຈົ້າແລະນໍາໃຊ້ສິນຄ້າທີ່ສະເຫນີໃນງານສົບຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຈິດວິນຍານເຫຼົ່ານັ້ນໂຊກບໍ່ດີພໍທີ່ຈະຊອກຫາທາງໄປຫາ Puya ຫຼືຜູ້ທີ່ບໍ່ມີພິທີກູນີ້ລະຊົ່ວກາຍເປັນ bombo, ວິນຍານທີ່ຂົ່ມຂູ່ຊີວິດ. ພິທີຝັງສົບດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການຮັກສາຄວາມກົມກຽວຂອງສາມໂລກ. ຄຣິສຕຽນ Toraja ຍັງເປັນຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນພິທີການສົບທີ່ຖືກດັດແປງ. ນອກເຫນືອໄປຈາກລະເບີດຝັງດິນ (ຜູ້ທີ່ເສຍຊີວິດໂດຍບໍ່ມີການສົບ), ຍັງມີວິນຍານທີ່ອາໄສຢູ່ໂດຍສະເພາະຕົ້ນໄມ້, ຫີນ, ພູເຂົາ, ຫຼືນ້ໍາພຸ. Batitong ແມ່ນພວກວິນຍານທີ່ຫນ້າຢ້ານທີ່ກິນຢູ່ໃນທ້ອງຂອງຄົນທີ່ນອນຫລັບ. ນອກຈາກນີ້ຍັງມີວິນຍານທີ່ບິນໃນຕອນກາງຄືນ ( po'pok ) ແລະ werewolves ( paragusi ). Christian Toraja ສ່ວນໃຫຍ່ເວົ້າວ່າຄຣິສຕຽນໄດ້ຂັບໄລ່ສິ່ງມະຫັດສະຈັນດັ່ງກ່າວ.
ຜູ້ປະຕິບັດສາດສະໜາ. ພິທີປະໂລຫິດຕາມປະເພນີ ( ເຖິງ minaa ) ປະຕິບັດຫນ້າທີ່ຂອງ Aluk ກັບ Dolo ສ່ວນໃຫຍ່. ນັກບວດເຂົ້າ ( indo' padang ) ຕ້ອງຫຼີກລ້ຽງພິທີການຕາຍ. ໃນສະໄໝກ່ອນມີພວກປະໂລຫິດ ( burake tambolang ). ນອກນັ້ນຍັງມີຜູ້ປິ່ນປົວ ແລະ shamans.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຍາດຕິພີ່ນ້ອງ, ການແຕ່ງງານ, ແລະຄອບຄົວ - ສຸລິພິທີ. ພິທີແບ່ງອອກເປັນ 2 ພິທີຄື: ພິທີຂຶ້ນຄວັນ ( ຣາມບູທູກາ ) ແລະ ພິທີລົງຄວັນ ( ຣາມບູ solo' ). ທີ່ຢູ່ ພິທີການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຄວັນຢາສູບພະລັງຊີວິດ (ການຖວາຍບູຊາແກ່ພະເຈົ້າ, ການເກັບກ່ຽວຄວາມຂອບພຣະຄຸນ, ແລະອື່ນໆ), ໃນຂະນະທີ່ພິທີການຄວັນໄຟຫຼຸດລົງແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຕາຍ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ໂອຕາວາສິລະປະ. ນອກເຫນືອໄປຈາກເຮືອນທອງຄອນນານທີ່ແກະສະຫຼັກຢ່າງລະອຽດແລະສາງເຂົ້າແລ້ວ, ຮູບຮ່າງຂະໜາດຂອງຄົນຕາຍຍັງຖືກແກະສະຫລັກໄວ້ສຳລັບບັນດາຄົນຊັ້ນສູງທີ່ຮັ່ງມີ. ໃນອະດີດ effigies ເຫຼົ່ານີ້ ( tautau ) ແມ່ນ stylized ຫຼາຍ, ແຕ່ບໍ່ດົນມານີ້ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນຈິງຫຼາຍ. ແຜ່ນແພ, ຖັງໄມ້ໄຜ່, ແລະປຸຍກໍ່ອາດຈະຖືກປະດັບດ້ວຍລວດລາຍເລຂາຄະນິດທີ່ຄ້າຍຄືກັບເຮືອນທົງໂຄນານ. ເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງປະກອບມີກອງ, ພິນຂອງຊາວຢິວ, luteສອງສາຍ, ແລະ gong. ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ການເຕັ້ນແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນສະພາບພິທີ, ເຖິງແມ່ນວ່າການທ່ອງທ່ຽວໄດ້ກະຕຸ້ນໃຫ້ມີການສະແດງເຕັ້ນພື້ນເມືອງ.
ຢາ. ເຊັ່ນດຽວກັບພາກສ່ວນອື່ນໆຂອງອິນໂດເນເຊຍ, ການເຈັບປ່ວຍມັກຈະເປັນຍ້ອນລົມໃນຮ່າງກາຍຫຼືຄໍາສາບແຊ່ງຂອງສັດຕູ. ນອກເຫນືອໄປຈາກຫມໍພື້ນເມືອງ, ທ່ານຫມໍແບບຕາເວັນຕົກໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລື.
ຄວາມຕາຍ ແລະ ຄວາມຕາຍ. ພິທີຝັງສົບແມ່ນເຫດການວິກິດການຊີວິດອັນສຳຄັນທີ່ສຸດ, ເພາະວ່າມັນອະນຸຍາດໃຫ້ຜູ້ຕາຍອອກຈາກໂລກຂອງຊີວິດ ແລະ ດຳເນີນໄປເຖິງ Puya. ພິທີສົບຈະແຕກຕ່າງກັນໃນຄວາມຍາວແລະຄວາມສັບສົນ, ຂື້ນກັບຄວາມຮັ່ງມີແລະຖານະຂອງຄົນ. ພິທີສົບແຕ່ລະຄັ້ງແມ່ນດຳເນີນເປັນສອງພາກຄື: ພິທີທຳອິດ ( dipalambi'i ) ແມ່ນເກີດຂຶ້ນຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດໃນບ້ານທອງຄອນ. ພິທີທີສອງແລະໃຫຍ່ກວ່າອາດຈະເກີດຂຶ້ນຫຼາຍເດືອນຫຼືແມ້ກະທັ້ງປີຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດແລ້ວ, ອີງຕາມການໃຊ້ເວລາຫຼາຍປານໃດຂອງຄອບຄົວທີ່ຈະເກັບກໍາຊັບພະຍາກອນຂອງຕົນເພື່ອກວມເອົາຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງການພິທີການ. ຖ້າຜູ້ຕາຍມີຖານະສູງ, ພິທີແຫ່ຂະບວນຄັ້ງທີ 2 ອາດຈະແກ່ຍາວຫຼາຍກວ່າ 7 ວັນ, ດຶງດູດແຂກເປັນຈຳນວນຫຼາຍພັນໂຕ, ເຮັດໃຫ້ມີການຂ້າຄວາຍແລະໝູຫຼາຍສິບໂຕ, ຕີຄວາຍ, ຕີຄວາຍ, ຮ້ອງເພງ, ຟ້ອນ.
ອ່ານບົດຄວາມກ່ຽວກັບ Torajaຈາກວິກິພີເດຍ