মাংবেতুর ধর্ম তাদের বস্তুগত সংস্কৃতিতে প্রতিফলিত হয়। "মহান শাসকদের" বস্তুগত সম্পদের মধ্যে অনেক আইটেম অন্তর্ভুক্ত ছিল যা তাদের একচেটিয়া ব্যবহারের জন্য সংরক্ষিত ছিল এবং যা ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের সাথে তাদের সংযোগের প্রতীক। উদাহরণস্বরূপ, চিতাবাঘের চামড়া, লেজ, দাঁত এবং নখর ছিল পবিত্র এবং শুধুমাত্র রাজার ব্যবহারের জন্য সংরক্ষিত ছিল; নেকিরে (হুইসেল) এবং ব্যাংবওয়া (যুদ্ধের ড্রাম) একচেটিয়াভাবে রাজা তার প্রজা বা পণ্য রক্ষা করতে বা সৌভাগ্য আনতে ব্যবহার করতেন। রাজার বৃষ্টি নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতাও ছিল বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল, যা তিনি ফসলের সাহায্যে ব্যবহার করতেন না বরং বাইরের জমায়েতের অনুমতি দিতে এবং যুদ্ধে একটি অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করতেন।

উনিশ শতকে মাংবেতু সমাজে আরেকটি অতিপ্রাকৃত শক্তি প্রবেশ করেছিল, সম্ভবত একটি গোপন সমাজের প্রেক্ষাপটে যেটি ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে মাংবেতু বিরোধিতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল, তবে সম্ভবত তারও আগে, 1850 এর দশকে। শুরুতে, নেবেলি, নামক এই শক্তিটি এমন একটি ওষুধ ছিল যা প্রাণীদের ফাঁদে আকৃষ্ট করতে পারে এবং ভীত প্রাণীদের বশীভূত করতে পারে। পরবর্তীতে, এটি শত্রুদের পরাস্ত করতে ব্যবহৃত হয়। অবশেষে, এর ব্যবহার একটি গোপন সমাজের আচার-অনুষ্ঠানে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যা নেবেলি নামেও পরিচিত, যার উদ্দেশ্য ছিল বৃহত্তর সম্প্রদায় এবং এর সংস্কৃতিকে রক্ষা করা। বিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ মাংবেতু নেতা ছিলেন নেবেলি সদস্য, এবং বেশিরভাগই তাদের প্রজাদের উপর তাদের শাসনকে শক্তিশালী করার জন্য সমাজকে ব্যবহার করেছিলেন।

বেলজিয়ান ঔপনিবেশিকতা, বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, মাংবেতু সমাজকে আমূল পরিবর্তন করেছিল। সাধারণভাবে বলতে গেলে, বেলজিয়ামের প্রশাসনিক ব্যবস্থায় সম্পূর্ণ মাংবেতু সহযোগিতা বা অংশগ্রহণ ছাড়াই বেলজিয়ান শাসনের স্বীকৃতি ছিল। মাংবেতু এবং তাদের প্রজারা খুব ধীরে ধীরে খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করে এবং তাদের অল্প কিছু সন্তানকে ইউরোপীয় স্কুলে পাঠায়। অর্থকরী ফসলের মাংবেতু উৎপাদন বেলজিয়াম উপনিবেশের অন্য জায়গার তুলনায় কম এবং বেদনাদায়কভাবে আহরণ করা হয়েছে। যখন প্রশাসনিক ও বাণিজ্যিক কেন্দ্রের আশেপাশে শহরগুলো বেড়ে ওঠে, তখন মাংবেতু তুলনামূলকভাবে কম সংখ্যায় অংশ নেয়। বিপরীতে, অন্যান্য দল, বিশেষ করে বুদু, কেরানি, চাকর, চালক, শ্রমিক, বিক্রেতা এবং ছাত্র হয়ে ওঠে।

বুডুর সাফল্যের (এবং মাংবেতু ব্যর্থতা) একটি প্রচলিত ব্যাখ্যা হল যে বুডুরা ঔপনিবেশিক যোগাযোগের সময় মাংবেতুর আক্রমণের শিকার হয়েছিল এবং তাই নিজেদের বাঁচানোর জন্য ইউরোপীয় ইচ্ছার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল। বিপরীতভাবে, মাংবেতু, যারা গর্বিত বিজয়ী ছিল, তারা অমান্য করে প্রত্যাহার করেছিল এবং অতীতের গৌরবকে স্মরণ করিয়ে দিতে এবং ক্ষমতায় ফিরে আসার পরিকল্পনা করতে পছন্দ করেছিল। এটা স্পষ্ট যে মাংবেতুর প্রতিপত্তি তাদের ক্রীতদাসদের হারানো, অভিযানের সমাপ্তি, জয়ী হওয়ার অপমান এবং এই জাতীয় অন্যান্য অপমান সহ্য করে, কিন্তু ঔপনিবেশিক নীতিগুলিও মাংবেতুকে আরও সফলভাবে বিকাশ করতে বাধা দেয়। বংশের উদ্যোক্তা কার্যকলাপ নিষিদ্ধ করে, প্রতিপত্তি হ্রাস করেমাংবেতু আদালতের, উত্তরাধিকার নিয়ন্ত্রণ করে এবং প্রজাদের লাইনে রাখার জন্য "মহান শাসকদের" ক্ষমতাকে শক্তিশালী করে, উপনিবেশকারীরা কার্যকরভাবে মাংবেতু সংস্কৃতিকে দমন করেছিল।