Vjerska uvjerenja. Baiga štuje mnoštvo božanstava. Njihov je panteon fluidan, a cilj Baiginog teološkog obrazovanja je svladavanje znanja o sve većem broju božanstava. Nadnaravne osobe dijele se u dvije kategorije: bogovi ( deo ), za koje se smatra da su dobronamjerni, i duhovi ( bhut ), za koje se vjeruje da su neprijateljski raspoloženi. Neka su hinduistička božanstva uključena u Baiga panteon zbog svećeničke uloge koju Baiga obavlja u ime Hindusa. Neki od važnijih članova Baiga panteona uključuju: Bhagavana (bog-stvoritelj koji je dobronamjeran i bezopasan); Bara Deo/Budha Deo (nekoć glavno božanstvo panteona, koje je smanjeno na status kućnog boga zbog ograničenja stavljenih na praksu čuvanja); Thakur Deo (gospodar i poglavar sela); Dharti Mata (majka zemlja); Bhimsen (davatelj kiše); i Gansam Deo (zaštitnik od napada divljih životinja). Baiga također poštuje nekoliko kućnih bogova, od kojih su najvažniji Aji-Dadi (preci) koji žive iza obiteljskog ognjišta. Magijsko-religijska sredstva koriste se za kontrolu životinja i vremenskih prilika, za osiguranje plodnosti, za liječenje bolesti i za jamčenje osobne zaštite.

Vjerski praktikanti. Glavni vjerski praktikanti uključuju dewar i gunia, prva višeg statusanego ovo drugo. Dewar je vrlo cijenjen i odgovoran je za izvođenje poljoprivrednih obreda, zatvaranje granica sela i zaustavljanje potresa. Gunia se uglavnom bavi magijsko-religijskim liječenjem bolesti. Panda, praktikant iz prošlosti Baiga, više nije od velike važnosti. Konačno, važan je i jan pande (vidovnjak), čiji pristup nadnaravnom dolazi putem vizija i snova.

Svečanosti. Baiga kalendar uglavnom je poljoprivredne prirode. Baiga također slavi festivale u vrijeme Holija, Diwalija i Dassare. Dassara je prigoda tijekom koje Baiga održava svoje slavlje Bida, neku vrstu ceremonije dezinfekcije u kojoj se muškarci rješavaju svih duhova koji su ih uznemiravali tijekom prošle godine. Hinduistički obredi, međutim, ne prate ove svečanosti. Baiga jednostavno održava festivale u ovo vrijeme. Festival Cherta ili Kichrahi (dječji blagdan) obilježava se u siječnju, festival Phag (na kojem je ženama dopušteno tući muškarce) održava se u ožujku, ceremonija Bidri (za blagoslov i zaštitu usjeva) održava se u lipnju, festival Hareli (kako bi se osigurali dobri usjevi) zakazan je za kolovoz, a festival Pola (otprilike ekvivalentan Hareliju) održava se u listopadu. Blagdan Nawa (dan zahvalnosti za žetvu) slijedi kraj kišne sezone. Dassara padau listopadu, a Diwali dolazi ubrzo nakon toga.

Umjetnost. Baiga proizvodi nekoliko alata. Stoga se malo toga može opisati u području vizualnih umjetnosti. Tako se mogu smatrati njihove košare, kao i njihova ukrasna rezbarija na vratima (iako je to rijetko), tetoviranje (uglavnom ženskog tijela) i maskiranje. Česti dizajni tetovaža uključuju trokute, košare, paunove, korijen kurkume, muhe, muškarce, čarobne lance, riblje kosti i druge predmete važne u životu Baiga. Muškarci ponekad imaju tetoviran mjesec na nadlanici i škorpiona na podlaktici. Baiga usmena književnost uključuje brojne pjesme, poslovice, mitove i narodne priče. Ples je također važan dio njihovih osobnih i poslovnih života; uključen je u sve blagdanske obrede. Važni plesovi uključuju Karmu (glavni ples iz kojeg su svi ostali izvedeni), Tapadi (samo za žene), Jharpat, Bilma i Dassara (samo za muškarce).

Medicina. Za Baiga, većina bolesti može se pratiti do aktivnosti jedne ili više zlonamjernih nadnaravnih sila ili do čarobnjaštva. Malo se zna o prirodnim uzrocima bolesti, iako su Baiga razvili teoriju o spolnim bolestima (koje sve svrstavaju u jednu klasifikaciju). Najčešći lijek koji se navodi kao lijek od spolno prenosivih bolesti je spolni odnos s djevicom. Bilo koji član Baiga panteonamogu se smatrati odgovornima za slanje bolesti, kao i mate, "majke bolesti," koje napadaju životinje i ljude. Gunia je zadužena za odgovornost dijagnosticiranja bolesti i za izvođenje onih magijsko-religijskih ceremonija potrebnih za ublažavanje bolesti.

Smrt i zagrobni život. Vjeruje se da se nakon smrti ljudsko biće raspada na tri duhovne sile. Prvi ( jiv ) se vraća Bhagavanu (koji živi na zemlji istočno od brda Maikal). Drugi ( chhaya, "sjena") se donosi u dom pokojnika da boravi iza obiteljskog ognjišta. Za treći ( bhut, "duh") se vjeruje da je zli dio pojedinca. Budući da je neprijateljski nastrojen prema čovječanstvu, ostavlja se na grobnom mjestu. Vjeruje se da mrtvi u zagrobnom životu žive u istom socioekonomskom statusu u kojem su uživali dok su bili na zemlji. Zauzimaju kuće slične onima u kojima su živjeli tijekom stvarnog života i jedu svu hranu koju su dali dok su bili živi. Nakon što se ta zaliha iscrpi, oni se reinkarniraju. Vještice i zli ljudi ne uživaju tako sretnu sudbinu. Međutim, među Baigama nema pandana vječnom kažnjavanju zlih koji se nalazi u kršćanstvu.