Религија и експресивна култура - Бајга
Религиозни верувања. Баига обожаваат плејада божества. Нивниот пантеон е флуиден, а целта на теолошкото образование на Баига е да го совлада знаењето за сè поголем број божества. Натприродните се поделени во две категории: богови ( deo ), кои се сметаат за добронамерни и духови ( bhut ), за кои се верува дека се непријателски настроени. Некои хинду божества се инкорпорирани во пантеонот Бајга поради светата улога што Бајга ја остварува во име на Хиндусите. Некои од поважните членови на пантеонот Баига вклучуваат: Бхагаван (бог-креатор кој е добронамерен и безопасен); Бара Део/Буда Део (некогаш главно божество на пантеонот, кое е сведено на статусот на домашен бог поради ограничувањата поставени на практиката на бегство); Такур Део (господар и управител на селото); Дарти Мата (мајката земја); Бхимсен (давател на дожд); и Гансам Део (заштитник од напади на диви животни). Бајгата, исто така, почитува неколку домашни богови, од кои најважни се Аџи-Дади (предци) кои живеат зад семејното огниште. Магично-религиозните средства се користат за контрола и на животните и на временските услови, за обезбедување на плодност, за лекување на болести и за гарантирање на лична заштита.
Верски практичари. Главните религиозни практичари ги вклучуваат деварот и гунија, првиот со повисок статусод вториот. Деварот се почитува со голема почит и е одговорен за извршување на земјоделските обреди, затворање на границите на селата и запирање на земјотресите. Гунијата главно се занимава со магично-религиозно лекување на болести. Пандата , практикант од минатото Бајга, повеќе не е од големо значење. Конечно, важен е и jan pande (видивиот), чиј пристап до натприродното доаѓа со помош на визии и соништа.
Церемонии. Календарот Баига е главно земјоделски по природа. Бајгата, исто така, ги набљудува фестивалите во времето на Холи, Дивали и Дасара. Дасара е прилика за време на која Бајга го одржува своето празнување Бида, еден вид церемонија за дезинфекција во која мажите ги отстрануваат сите духови што ги вознемирувале во текот на изминатата година. Сепак, хиндуистичките обреди не ги придружуваат овие празнувања. Бајга едноставно одржува фестивали во овие времиња. Фестивалот Черта или Кичахи (детска гозба) се одбележува во јануари, фестивалот Фаг (на кој на жените им е дозволено да тепаат мажи) се одржува во март, церемонијата Бидри (за благослов и заштита на посевите) се одржува во јуни, фестивалот Харели (за да се обезбеди добар род) е закажан за август, а фестивалот Пола (приближно еквивалентен на Харели) се одржува во октомври. Празникот Нава (благодарност за жетвата) следи по крајот на сезоната на дождови. Дасара паѓаво октомври со Дивали доаѓа набргу потоа.
Уметност. Baiga произведува неколку алатки. Така, има малку да се опише во областа на визуелните уметности. Нивната кошничка може да биде толку разгледана, како и нивната декоративна резба на вратата (иако тоа е ретко), тетовирањето (главно на женското тело) и маскирањето. Честите дизајни на тетоважи вклучуваат триаголници, корпи, пауни, корен од куркума, муви, мажи, магични синџири, рибини коски и други предмети од важност во животот на Бајга. Мажите понекогаш имаат тетовирана месечина на задниот дел од раката и скорпија истетовиран на подлактицата. Бајга усната литература вклучува бројни песни, поговорки, митови и народни приказни. Танцувањето е исто така важен дел од нивниот личен и корпоративен живот; тоа е вградено во сите празнични празнувања. Важни танци вклучуваат Карма (главниот танц од кој потекнуваат сите други), Тапади (само за жени), Џарпат, Билма и Дасара (само за мажи).
Исто така види: АсинибоинМедицина. За Бајга, повеќето болести може да се следат со активноста на една или повеќе злобни натприродни сили или до вештерство. Малку е познато за природните причини за болеста, иако Бајгата разви теорија за венерични болести (сите тие ги ставаат во една класификација). Најчестиот лек кој се наведува за лекување на сексуално преносливи болести е сексуалниот однос со девица. Секој член на пантеонот Баигаможе да биде одговорна за испраќање болест, како и мата, „мајките на болеста“, кои ги напаѓаат животните и луѓето. Гунијата е обвинета за одговорност за дијагностицирање на болести и за извршување на оние магично-религиозни церемонии потребни за ублажување на болеста.
Исто така види: Историја и културни односи - AmboneseСмрт и задгробен живот. По смртта, се верува дека човечкото суштество се распаѓа на три духовни сили. Првиот ( џив ) се враќа во Багаван (кој живее на земјата источно од ридовите Маикал). Вториот ( чаја, „сенка“) се носи во домот на покојникот за да живее зад семејното огниште. Се верува дека третиот ( бут, „дух“) е злобниот дел на поединецот. Бидејќи е непријателски настроен кон човештвото, се остава на гробното место. Се верува дека мртвите живеат во истиот социо-економски статус во задгробниот живот каков што уживале додека биле живи на земјата. Тие окупираат куќи слични на оние во кои живееле за време на нивниот вистински живот, и ја јадат сета храна што ја дале додека биле живи. Откако ќе се исцрпи оваа понуда, тие се реинкарнираат. Вештерките и злите луѓе не уживаат толку среќна судбина. Како и да е, меѓу Бајга нема пандан на вечната казна на злобните пронајдени во христијанството.
Прочитајте ја и статијата за Baigaод Википедија