मेगन रैटनर द्वारा

अवलोकन

थाईलैंड साम्राज्य को 1939 तक सियाम के नाम से जाना जाता था। इस राष्ट्र का थाई नाम प्रथेट थाई या मुआंग थाई (भूमि) है मुक्त का)। दक्षिण पूर्व एशिया में स्थित, यह टेक्सास से कुछ छोटा है। देश का क्षेत्रफल 198,456 वर्ग मील (514,000 वर्ग किलोमीटर) है और यह बर्मा और लाओस के साथ उत्तरी सीमा साझा करता है; लाओस, कंपूचिया और थाईलैंड की खाड़ी के साथ एक पूर्वी सीमा; और मलेशिया के साथ एक दक्षिणी सीमा। बर्मा और अंडमान सागर इसके पश्चिमी किनारे पर स्थित हैं।

थाईलैंड की जनसंख्या 58 मिलियन से कुछ अधिक है। लगभग 90 प्रतिशत थाई लोग मंगोलियाई हैं, जिनका रंग उनके बर्मी, कंपूचियन और मलय पड़ोसियों की तुलना में हल्का है। सबसे बड़ा अल्पसंख्यक समूह, लगभग दस प्रतिशत आबादी, चीनी है, इसके बाद मलय और विभिन्न आदिवासी समूह हैं, जिनमें हमोंग, इयू मियां, लिसु, लुवा, शान और करेन शामिल हैं। थाईलैंड में 60,000 से 70,000 वियतनामी भी रहते हैं। देश में लगभग सभी लोग बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का पालन करते हैं। 1932 के संविधान के अनुसार राजा का बौद्ध होना आवश्यक था, लेकिन इसमें पूजा की स्वतंत्रता का भी आह्वान किया गया और राजा को "आस्था के रक्षक" के रूप में नामित किया गया। वर्तमान राजा, भूमिबोल अदुल्यादेई, इस प्रकार मुसलमानों (पांच प्रतिशत), ईसाइयों (एक प्रतिशत से कम), और हिंदुओं (एक प्रतिशत से कम) के छोटे समूहों के कल्याण की रक्षा और सुधार करते हैं।अमेरिकी तौर-तरीकों के प्रति लोगों की स्वीकार्यता ने इन नए बदलावों को उनके माता-पिता के लिए अधिक स्वीकार्य बना दिया है, जिससे "स्थापित" अमेरिकियों और नवागंतुकों के बीच संबंधों को सुविधाजनक बनाया गया है। कैलिफ़ोर्निया में थायस की उच्च सांद्रता और हाल ही में यह परिभाषित करने के प्रयासों के साथ कि कौन "मूलनिवासी" है और कौन नहीं, थाई समुदाय के सदस्यों ने आशंका व्यक्त की है कि भविष्य में समस्याएँ हो सकती हैं।

हालांकि थाई अमेरिकियों द्वारा कई पारंपरिक मान्यताओं को बरकरार रखा गया है, संयुक्त राज्य अमेरिका में आराम से रहने के लिए थायस अक्सर अपनी मान्यताओं को समायोजित करने का प्रयास करते हैं। थायस को अक्सर बहुत अनुकूलनीय और नवीनता की कमी वाला माना जाता है। एक आम अभिव्यक्ति, माई पेन राय, जिसका अर्थ है "कोई बात नहीं" या "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता", कुछ अमेरिकियों द्वारा थायस के विचारों का विस्तार या विकास करने की अनिच्छा के संकेत के रूप में देखा गया है। इसके अलावा, थाई लोगों को अक्सर चीनी या इंडोचाइनीज समझ लिया जाता है, जिससे गलतफहमियां पैदा होती हैं और थाई नाराज हो जाते हैं क्योंकि थाई संस्कृति बौद्ध धर्म से जुड़ी हुई है और इसकी अपनी परंपराएं हैं, जो चीनी संस्कृति से अलग हैं। इसके अलावा, थायस को अक्सर पसंद से अप्रवासी के बजाय शरणार्थी माना जाता है। थाई अमेरिकी चिंतित हैं कि उनकी उपस्थिति को अमेरिकी समाज के लिए एक लाभ के रूप में देखा जाए, बोझ के रूप में नहीं।

परंपराएं, रीति-रिवाज और विश्वास

थाई लोग मिलने पर हाथ नहीं मिलाते। इसके बजाय, वे प्रार्थना करते समय अपनी कोहनियों को बगल में रखते हैं और अपनी हथेलियों को छाती की ऊंचाई पर एक साथ दबाते हैं-जैसे इशारा वाई कहा जाता है। इस अभिवादन में सिर झुका हुआ है; सिर जितना नीचे होगा, व्यक्ति उतना ही अधिक सम्मान दिखाएगा। बच्चों से वाई वयस्कों की अपेक्षा की जाती है और बदले में उन्हें वाई या मुस्कान के रूप में एक पावती प्राप्त होती है। थाई संस्कृति में पैरों को आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से शरीर का सबसे निचला हिस्सा माना जाता है। किसी भी धार्मिक भवन में जाते समय, पैरों को किसी भी बुद्ध प्रतिमा से दूर रखना चाहिए, जिन्हें हमेशा ऊंचे स्थानों पर रखा जाता है और बहुत सम्मान दिखाया जाता है। थायस अपने पैरों से किसी चीज़ की ओर इशारा करने को बुरे व्यवहार का प्रतीक मानते हैं। सिर को शरीर का सबसे ऊंचा अंग माना जाता है; इसलिए थायस एक-दूसरे के बालों को नहीं छूते हैं, न ही वे एक-दूसरे के सिर पर थपथपाते हैं। एक पसंदीदा थाई कहावत है: अच्छा करो और अच्छा पाओ; बुरा करो और बुरा पाओ।

व्यंजन

शायद छोटे थाई अमेरिकी समुदाय का सबसे बड़ा योगदान उनका भोजन रहा है। थाई रेस्तरां बड़े शहरों में एक लोकप्रिय विकल्प बने हुए हैं, और खाना पकाने की थाई शैली जमे हुए रात्रिभोज में भी दिखाई देने लगी है। थाई खाना बनाना हल्का, तीखा और स्वादिष्ट होता है, और कुछ व्यंजन काफी मसालेदार हो सकते हैं। दक्षिण पूर्व एशिया के बाकी हिस्सों की तरह, थाई खाना पकाने का मुख्य आधार चावल है। वास्तव में, "चावल" और "भोजन" के लिए थाई शब्द पर्यायवाची हैं। भोजन में अक्सर एक मसालेदार व्यंजन, जैसे करी, के साथ अन्य मांस और सब्जी के व्यंजन शामिल होते हैं। थाई खाना एक के साथ खाया जाता हैचम्मच।

थाई लोगों के लिए भोजन की प्रस्तुति कला का एक काम है, खासकर यदि भोजन एक विशेष अवसर का प्रतीक हो। थायस फल तराशने की अपनी क्षमता के लिए प्रसिद्ध हैं; खरबूजे, मंदारिन और पोमेलो जैसे कुछ नाम जटिल फूलों, क्लासिक डिजाइनों या पक्षियों के आकार में उकेरे गए हैं। थाई व्यंजनों के मुख्य तत्वों में धनिया की जड़ें, काली मिर्च, और लहसुन (जिन्हें अक्सर एक साथ पीसा जाता है), लेमन ग्रास, नाम प्ला (मछली सॉस), और कापी (झींगा पेस्ट) शामिल हैं। भोजन में आम तौर पर सूप, एक या दो केंग्स शामिल होते हैं (ऐसे व्यंजन जिनमें पतली, स्पष्ट, सूप जैसी ग्रेवी शामिल होती है; हालांकि थायस इन सॉस को "करी" के रूप में वर्णित करते हैं, यह वह नहीं है जिसे अधिकांश पश्चिमी लोग करी के रूप में जानते हैं), और जितना संभव हो उतने क्रुएंग किएंग (साइड डिश)। इनमें से, एक फड़ (हलचल-तली हुई) डिश हो सकती है, इसमें कुछ फ्रिक (गर्म मिर्च मिर्च) हो सकता है, या पिघला हुआ (गहरा-) हो सकता है। तला हुआ) पकवान. थाई रसोइये बहुत कम व्यंजनों का उपयोग करते हैं, खाना बनाते समय स्वाद लेना और मसालों को समायोजित करना पसंद करते हैं।

पारंपरिक वेशभूषा

थाई महिलाओं के लिए पारंपरिक कपड़ों में प्रासिन , या एक रैप-अराउंड स्कर्ट (सारोंग) शामिल होता है, जिसे फिट, लंबी आस्तीन के साथ पहना जाता है। जैकेट। सबसे खूबसूरत पोशाकों में शास्त्रीय थाई बैले के नर्तकियों द्वारा पहनी जाने वाली पोशाकें शामिल हैं। महिलाएं एक टाइट-फिटिंग अंडर जैकेट और एक पैनुंग या स्कर्ट पहनती हैं, जो

बनाई जाती है। ये थाई अमेरिकी लड़कियां काम कर रही हैंगुलाबों के टूर्नामेंट की परेड में एक ड्रैगन की झांकी। रेशम, चांदी, या सोने के ब्रोकेड का। पैनुंग सामने प्लीटेड है, और एक बेल्ट इसे जगह पर रखती है। एक पैलेटयुक्त और रत्न जड़ित मखमली केप बेल्ट के सामने की ओर बंधा होता है और पीछे की ओर पैनुंग के लगभग हेम तक लिपटा होता है। एक विस्तृत रत्नजड़ित कॉलर, बाजूबंद, हार और कंगन बाकी पोशाक बनाते हैं, जो चदाह , मंदिर शैली की हेडड्रेस से ढका हुआ है। प्रदर्शन से पहले नर्तकियों को उनकी वेशभूषा में ढाल दिया जाता है। गहने और धातु के धागे से पोशाक का वजन लगभग 40 पाउंड हो सकता है। पुरुषों की वेशभूषा में एपॉलेट्स और एक सुंदर कढ़ाई वाले कॉलर के साथ टाइट-फिटिंग सिल्वर थ्रेड ब्रोकेड जैकेट शामिल हैं। कढ़ाई वाले पैनल उसकी बेल्ट से लटकते हैं, और उसकी बछड़े की लंबाई वाली पैंट रेशम से बनी होती है। उनके आभूषणों से सजे साफा पर दाहिनी ओर लटकन है, जबकि महिला की टोपी बाईं ओर है। नर्तक जूते नहीं पहनते। रोजमर्रा की जिंदगी में, थाई लोग सैंडल या पश्चिमी शैली के जूते पहनते हैं। घर में प्रवेश करते समय हमेशा जूते उतारे जाते हैं। पिछले 100 वर्षों से, पश्चिमी कपड़े थाईलैंड के शहरी क्षेत्रों में कपड़ों का मानक रूप बन गए हैं। थाई अमेरिकी रोजमर्रा के अवसरों पर साधारण अमेरिकी कपड़े पहनते हैं।

छुट्टियाँ

थाई लोग उत्सवों और छुट्टियों का आनंद लेने के लिए जाने जाते हैं, भले ही वे उनकी संस्कृति का हिस्सा न हों; बैंकॉक के निवासी क्रिसमस और यहाँ तक कि बैस्टिल दिवस में भी भाग लेने के लिए जाने जाते थेनिवासी विदेशी समुदायों का उत्सव। थाई छुट्टियों में नए साल का दिन (1 जनवरी) शामिल है; चीनी नव वर्ष (15 फरवरी); माघ पूजा, जो तीसरे चंद्र माह (फरवरी) की पूर्णिमा को होती है और उस दिन की याद दिलाती है जब 1,250 शिष्यों ने बुद्ध का पहला उपदेश सुना था; चक्री दिवस (6 अप्रैल), जो राजा राम प्रथम के राज्याभिषेक का प्रतीक है; सोंगक्रान (अप्रैल के मध्य), थाई नव वर्ष, एक ऐसा अवसर जब पिंजरे में बंद पक्षियों और मछलियों को आज़ाद किया जाता है और हर कोई बाकी सभी पर पानी फेंकता है; राज्याभिषेक दिवस (5 मई); विशाखा पूजा (मई, छठे चंद्र माह की पूर्णिमा पर) बौद्ध दिनों में सबसे पवित्र है, जो भगवान बुद्ध के जन्म, ज्ञानोदय और मृत्यु का जश्न मनाता है; रानी का जन्मदिन, 12 अगस्त; किंग का जन्मदिन, 5 दिसंबर।

भाषा

चीन-तिब्बती भाषा परिवार की सदस्य, थाई पूर्व या दक्षिण पूर्व एशिया की सबसे पुरानी भाषाओं में से एक है। कुछ मानवविज्ञानियों ने अनुमान लगाया है कि यह चीनी से भी पहले का हो सकता है। दोनों भाषाएँ कुछ समानताएँ साझा करती हैं क्योंकि वे मोनोसैलिक टोनल भाषाएँ हैं; अर्थात्, चूंकि थाई में ध्वन्यात्मक रूप से भिन्न-भिन्न शब्द केवल 420 हैं, इसलिए एक ही शब्दांश के कई अर्थ हो सकते हैं। अर्थ पांच अलग-अलग स्वरों से निर्धारित होते हैं (थाई में): एक उच्च या निम्न स्वर; एक स्तरीय स्वर; और एक गिरता या उठता हुआ स्वर। उदाहरण के लिए, विभक्ति के आधार पर, शब्दांश माई का अर्थ "विधवा," "रेशम," "जला," "लकड़ी," "नया," "नहीं?" हो सकता है। या"नहीं।" चीनी के साथ तानवाला समानता के अलावा, थाई ने पाली और संस्कृत से भी उधार लिया है, विशेष रूप से 1283 में राजा राम खम्हेंग द्वारा कल्पना की गई ध्वन्यात्मक वर्णमाला और आज भी उपयोग में है। वर्णमाला के चिह्न अपना पैटर्न संस्कृत से लेते हैं; स्वरों के लिए पूरक चिह्न भी हैं, जो स्वरों की तरह होते हैं और जिस व्यंजन से वे संबंधित होते हैं उसके बगल में या ऊपर खड़े हो सकते हैं। यह वर्णमाला पड़ोसी देशों बर्मा, लाओस और कंपूचिया की वर्णमाला के समान है। थाईलैंड में अनिवार्य शिक्षा छठी कक्षा तक है और साक्षरता दर 90 प्रतिशत से अधिक है। उच्च शिक्षा प्राप्त करने के इच्छुक हजारों माध्यमिक विद्यालय के छात्रों की जरूरतों को पूरा करने के लिए थाईलैंड में 39 विश्वविद्यालय और कॉलेज और 36 शिक्षक प्रशिक्षण कॉलेज हैं।

अभिवादन और अन्य सामान्य भाव

सामान्य थाई अभिवादन हैं: सा वाट दे - सुप्रभात, दोपहर, या शाम, साथ ही अलविदा (मेजबान द्वारा) ); लाह कोन -अलविदा (अतिथि द्वारा); क्रैब - सर; का —महोदया; कोब कुन —धन्यवाद; उत्पाद —कृपया; कोर है चोके दे -शुभकामनाएँ; फरंग -विदेशी; चेर्न क्रैब (यदि वक्ता पुरुष है), या चेर्न क्रैब (यदि वक्ता महिला है) - कृपया, आपका स्वागत है, यह ठीक है, आगे बढ़ें, आप पहले (निर्भर करता है) परिस्थितियों पर)

परिवार और सामुदायिक गतिशीलता

पारंपरिक थाईपरिवार आपस में जुड़े हुए हैं, जिनमें अक्सर नौकर और कर्मचारी शामिल होते हैं। एकजुटता पारिवारिक संरचना की एक पहचान है: लोग कभी अकेले नहीं सोते, यहां तक ​​​​कि पर्याप्त कमरे वाले घरों में भी, जब तक कि वे ऐसा करने के लिए न कहें। वस्तुतः किसी को भी अपार्टमेंट या घर में अकेले रहने के लिए नहीं छोड़ा जाता है। परिणामस्वरूप, थायस शैक्षणिक छात्रावासों या कारखानों द्वारा प्रदान किए गए शयनगृहों के बारे में कुछ शिकायतें करते हैं।

थाई परिवार अत्यधिक संरचित है, और प्रत्येक सदस्य का परिवार के भीतर उम्र, लिंग और रैंक के आधार पर अपना विशिष्ट स्थान होता है। जब तक वे इस आदेश के दायरे में रहेंगे तब तक वे मदद और सुरक्षा की उम्मीद कर सकते हैं। रिश्तों को सख्ती से परिभाषित किया जाता है और इतने सटीक शब्दों के साथ नाम दिया जाता है कि वे रिश्ते (माता-पिता, भाई-बहन, चाचा, चाची, चचेरा भाई), रिश्तेदार उम्र (छोटी, बड़ी), और परिवार के पक्ष (मातृ या पैतृक) को प्रकट करते हैं। इन शब्दों का उपयोग व्यक्ति के दिए गए नाम की तुलना में बातचीत में अधिक बार किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में निपटान द्वारा लाया गया सबसे बड़ा परिवर्तन विस्तारित परिवारों का कम होना है। ये थाईलैंड में प्रचलित हैं, लेकिन अमेरिकी समाज की जीवनशैली और गतिशीलता ने विस्तारित थाई परिवार को बनाए रखना कठिन बना दिया है।

स्पिरिट हाउस

थाईलैंड में, कई घरों और इमारतों में एक स्पिरिट हाउस, या संपत्ति संरक्षक आत्मा ( फ्रा फुम ) के निवास के लिए एक जगह होती है। कुछ थाई लोगों का मानना ​​है कि परिवार एक घर में रहते हैंस्पिरिट हाउस के बिना आत्माओं को परिवार के साथ रहना पड़ता है, जो परेशानी को आमंत्रित करता है। स्पिरिट हाउस, जो आमतौर पर बर्डहाउस के समान आकार के होते हैं, एक कुरसी पर स्थापित होते हैं और थाई मंदिरों के समान होते हैं। थाईलैंड में, होटल जैसी बड़ी इमारतों में एक औसत परिवार के आवास जितना बड़ा स्पिरिट हाउस हो सकता है। स्पिरिट हाउस को संपत्ति पर सबसे अच्छा स्थान दिया गया है और मुख्य घर द्वारा छायांकित किया गया है। भवन के निर्माण के समय इसकी स्थिति की योजना बनाई जाती है; फिर इसे समारोहपूर्वक खड़ा किया जाता है। जब भी मुख्य घर में संशोधन किया जाता है, तो परिवर्धन सहित तदनुरूपी सुधार, स्पिरिट हाउस में भी किए जाते हैं।

शादियाँ

संयुक्त राज्य अमेरिका में आगमन से स्व-निर्धारित विवाहों में वृद्धि हुई है। अन्य एशियाई देशों के विपरीत, थाईलैंड व्यक्तिगत पसंद के विवाह के प्रति कहीं अधिक उदार रहा है, हालांकि माता-पिता आमतौर पर इस मामले में कुछ न कुछ कहते हैं। विवाह समान सामाजिक और आर्थिक स्थिति वाले परिवारों के बीच होते हैं। कोई जातीय या धार्मिक प्रतिबंध नहीं हैं, और थाईलैंड में अंतर्विवाह काफी आम है, खासकर थाई और चीनी, और थाई और पश्चिमी लोगों के बीच।

विवाह समारोह भव्य हो सकते हैं, या हो सकता है कि कोई समारोह ही न हो। यदि कोई जोड़ा कुछ समय तक साथ रहता है और उनका एक बच्चा भी है, तो उन्हें "वास्तव में विवाहित" के रूप में मान्यता दी जाती है। हालाँकि, अधिकांश थाई लोगों का एक समारोह होता है और वे अधिक धनी होते हैंसमुदाय के सदस्य इसे आवश्यक मानते हैं। शादी से पहले, दोनों परिवार समारोह के खर्च और "दुल्हन की कीमत" पर सहमत होते हैं। जोड़े ने अपनी शादी के दिन की शुरुआत सुबह धार्मिक अनुष्ठान के साथ और भिक्षुओं से आशीर्वाद प्राप्त करके की। समारोह के दौरान, युगल एक-दूसरे के सामने घुटने टेकते हैं। एक ज्योतिषी या भिक्षु जोड़े के सिर को एक वरिष्ठ बुजुर्ग द्वारा साई मोंगकोन (सफेद धागा) के जुड़े हुए लूप से जोड़ने के लिए एक अनुकूल समय चुनता है। वह उनके हाथों पर पवित्र जल डालता है, जिसे वे फूलों के कटोरे में टपकाने देते हैं। मेहमान जोड़े पर पवित्र जल डालकर उन्हें आशीर्वाद देते हैं। समारोह का दूसरा भाग मूलतः एक धर्मनिरपेक्ष प्रथा है। थायस एक दूसरे से कोई प्रतिज्ञा नहीं करते। बल्कि, सफेद धागे के दो जुड़े हुए लेकिन स्वतंत्र घेरे प्रतीकात्मक रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि पुरुष और महिला ने अपनी व्यक्तिगत पहचान बरकरार रखी है, साथ ही, अपनी नियति में शामिल हुए हैं।

एक परंपरा, जो मुख्य रूप से ग्रामीण इलाकों में प्रचलित है, एक वृद्ध, सफलतापूर्वक विवाहित जोड़े द्वारा "सहानुभूतिपूर्ण जादू" करना है। यह जोड़ी नवविवाहित जोड़े के सामने विवाह शय्या पर लेटी है, जहां वे गर्भाधान के स्थान के रूप में शय्या और उसकी श्रेष्ठता के बारे में कई शुभ बातें कहते हैं। फिर वे बिस्तर से उतरते हैं और उस पर उर्वरता के प्रतीक, जैसे कि एक बिलाव, चावल के थैले, तिल के बीज और सिक्के, एक पत्थर बिखेर देते हैं।मूसल, या वर्षा जल का एक कटोरा। नवविवाहितों से अपेक्षा की जाती है कि वे इन वस्तुओं (बिलाव को छोड़कर) को तीन दिनों तक अपने बिस्तर पर रखें।

यहां तक ​​कि ऐसे मामलों में जहां विवाह को एक समारोह द्वारा सील कर दिया गया है, तलाक एक साधारण मामला है: यदि दोनों पक्ष सहमति देते हैं, तो वे जिला कार्यालय में इस आशय के एक पारस्परिक बयान पर हस्ताक्षर करते हैं। यदि केवल एक पक्ष तलाक चाहता है, तो उसे दूसरे के परित्याग या एक वर्ष तक समर्थन की कमी का प्रमाण दिखाना होगा। आधिकारिक और अनौपचारिक रूप से, थायस में तलाक की दर अमेरिकी तलाक दर की तुलना में अपेक्षाकृत कम है, और पुनर्विवाह दर अधिक है।

जन्म

गर्भवती महिलाओं को बच्चे के जन्म से पहले कोई उपहार नहीं दिया जाता है ताकि उन्हें बुरी आत्माओं से डरने से बचाया जा सके। ऐसा माना जाता है कि ये बुरी आत्माएँ उन महिलाओं की आत्माएँ हैं जो निःसंतान और अविवाहित मर गईं। जन्म के बाद कम से कम तीन दिन से एक महीने तक, बच्चे को अभी भी एक आत्मा बच्चा माना जाता है। नवजात शिशु को मेंढक, कुत्ता, टोड या अन्य जानवरों के शब्दों से संदर्भित करने की प्रथा है, जिन्हें बुरी आत्माओं के ध्यान से बचने में सहायक माना जाता है। माता-पिता अक्सर साधु या बुजुर्ग से अपने बच्चे के लिए एक उपयुक्त नाम चुनने के लिए कहते हैं, आमतौर पर दो या दो से अधिक अक्षरों का, जिसका उपयोग कानूनी और आधिकारिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है। लगभग सभी थाई लोगों का एक-अक्षर वाला उपनाम होता है, जिसका अनुवाद आमतौर पर मेंढक, चूहा, सुअर, फैटी या छोटे के कई संस्करणों के रूप में किया जाता है। औपचारिक नाम की तरह, उपनाम भी हैथाईलैंड में पूजा. राजधानी शहर का पश्चिमी नाम बैंकॉक है; थाई में, यह क्रुंग थेप (स्वर्गदूतों का शहर) या प्रा नखोर्न (स्वर्गीय राजधानी) है। यह रॉयल हाउस, सरकार और संसद की सीट है। थाई देश की आधिकारिक भाषा है, अंग्रेजी सबसे अधिक बोली जाने वाली दूसरी भाषा है; चीनी और मलय भी बोली जाती है। थाईलैंड के झंडे में केंद्र में एक चौड़ी नीली क्षैतिज पट्टी होती है, जिसके ऊपर और नीचे धारियों की संकरी पट्टियाँ होती हैं; भीतरवाले सफेद हैं, बाहरीवाले लाल हैं।

इतिहास

थाई लोगों का एक प्राचीन और जटिल इतिहास है। प्रारंभिक सदियों में थाई लोग चीन से दक्षिण की ओर चले गए। इस तथ्य के बावजूद कि उनका पूर्व राज्य युन्नान, चीन में स्थित था, थाई या ताई, एक विशिष्ट भाषाई और सांस्कृतिक समूह हैं जिनके दक्षिण की ओर प्रवास के कारण कई राष्ट्र राज्यों की स्थापना हुई, जिन्हें अब थाईलैंड, लाओस और शान राज्य के नाम से जाना जाता है। म्यांमार (बर्मा) में. छठी शताब्दी ई. तक कृषि समुदायों का एक महत्वपूर्ण नेटवर्क दक्षिण में पट्टानी, मलेशिया के साथ थाईलैंड की आधुनिक सीमा के करीब और वर्तमान थाईलैंड के उत्तरपूर्वी क्षेत्र तक फैल गया था। 1851 में राजा मोंगक्रुत के शासनकाल में थाई राष्ट्र को आधिकारिक तौर पर "स्याम" के नाम से जाना जाने लगा। अंततः, यह नाम थाई साम्राज्य का पर्याय बन गया और जिस नाम से इसे कई वर्षों तक जाना जाता था। तेरहवीं और चौदहवीं मेंइसका उद्देश्य बुरी आत्माओं को दूर रखना है।

अंत्येष्टि

कई थाई लोग एनगार्न सोप (दाह संस्कार) को सभी संस्कारों में सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं। यह एक पारिवारिक अवसर है और बौद्ध भिक्षुओं की उपस्थिति आवश्यक है। एक बाहत सिक्का शव के मुंह में रखा जाता है (ताकि मृत व्यक्ति को शुद्धिकरण में जाने के लिए रास्ता मिल सके), और हाथों को वाई में व्यवस्थित किया जाता है और बांध दिया जाता है सफ़ेद धागा. हाथों के बीच एक नोट, दो फूल और दो मोमबत्तियाँ रखी हुई हैं। एड़ियों को बांधने के लिए भी सफेद धागे का प्रयोग किया जाता है और मुंह व आंखों को मोम से बंद कर दिया जाता है। शव को एक ताबूत में रखा जाता है, जिसमें पैर पश्चिम की ओर होते हैं, जो डूबते सूरज और मौत की दिशा होती है।

शोकग्रस्त काले या सफेद कपड़े पहने, रिश्तेदार भिक्षुओं के सूत्र सुनने के लिए शरीर के चारों ओर इकट्ठा होते हैं जो ऊँची गद्देदार सीटों पर या एक मंच पर एक पंक्ति में बैठते हैं। जिस दिन शव का अंतिम संस्कार किया जाता है, जो उच्च पद के व्यक्तियों के लिए अंतिम संस्कार समारोह के एक वर्ष बाद तक हो सकता है, ताबूत को पहले स्थल पर ले जाया जाता है। अंतिम संस्कार की गतिविधियों में शामिल होने वाली आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए, चावल को जमीन पर बिखेर दिया जाता है। सभी शोक मनाने वालों को मोमबत्तियाँ और धूप के गुलदस्ते दिए जाते हैं। मृतक के प्रति सम्मान के प्रतीक के रूप में, इन्हें अंतिम संस्कार की चिता पर फेंक दिया जाता है, जिसमें एक अलंकृत पेस्ट पगोडा के नीचे लकड़ी के ढेर होते हैं। उसके बाद सबसे प्रतिष्ठित अतिथि दाह संस्कार की जिम्मेदारी संभालता हैइस संरचना को रोशन करने वाले पहले व्यक्ति बनकर। इसके बाद होने वाले वास्तविक दाह-संस्कार में केवल निकटतम परिजन ही शामिल होते हैं और आमतौर पर अंतिम संस्कार की चिता से कुछ गज की दूरी पर किया जाता है। इस अवसर के बाद कभी-कभी उन मेहमानों के लिए भोजन का आयोजन किया जाता है जो समारोह में भाग लेने के लिए दूर-दूर से आए होंगे। उस शाम और उसके बाद की दो शाम को, भिक्षु दिवंगत आत्मा के लिए और जीवित लोगों की सुरक्षा के लिए आशीर्वाद देने के लिए घर पर आते हैं। थाई परंपरा के अनुसार, दिवंगत परिवार का सदस्य मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र के साथ पूर्ण शांति की स्थिति की ओर आगे बढ़ रहा है; इस प्रकार, इस संस्कार में दुःख का कोई स्थान नहीं है।

शिक्षा

थाई लोगों के लिए शिक्षा पारंपरिक रूप से सर्वोपरि रही है। शैक्षिक उपलब्धि को स्थिति बढ़ाने वाली उपलब्धि माना जाता है। उन्नीसवीं सदी के अंत तक, युवाओं को शिक्षित करने की जिम्मेदारी पूरी तरह से मंदिर के भिक्षुओं पर थी। हालाँकि, इस सदी की शुरुआत से, विदेशी अध्ययन और डिग्रियों की सक्रिय रूप से मांग की गई है और अत्यधिक सराहना की गई है। मूल रूप से, इस प्रकार की शिक्षा केवल रॉयल्टी के लिए खुली थी, लेकिन, आप्रवासन और प्राकृतिककरण सेवाओं की जानकारी के अनुसार, 1991 में लगभग 835 थाई छात्र संयुक्त राज्य अमेरिका में अध्ययन करने आए थे।

धर्म

लगभग सभी थाई लोगों में से 95 प्रतिशत स्वयं को थेरवाद बौद्ध मानते हैं। थेरवाद बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत में हुई और यह तीन प्रमुख पहलुओं पर जोर देता हैअस्तित्व: दुक्खा (पीड़ा, असंतोष, "बीमारी"), एनिका (अस्थायीता, सभी चीजों की क्षणभंगुरता), और अनत्ता (वास्तविकता की गैर-पर्याप्तता; आत्मा का कोई स्थायित्व नहीं)। ये सिद्धांत, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व में सिद्धार्थ गौतम द्वारा व्यक्त किए गए थे, एक शाश्वत, आनंदमय आत्मा में हिंदू विश्वास के विपरीत थे। इसलिए, बौद्ध धर्म मूल रूप से भारत के ब्राह्मण धर्म के विरुद्ध एक विधर्म था।

गौतम को बुद्ध, या "प्रबुद्ध व्यक्ति" की उपाधि दी गई थी। उन्होंने "आठ गुना पथ" ( अथंगिका-मग्गा ) की वकालत की जिसके लिए उच्च नैतिक मानकों और विजय की इच्छा की आवश्यकता होती है। पुनर्जन्म की अवधारणा केन्द्रीय है। भिक्षुओं को खाना खिलाकर, मंदिरों में नियमित दान करके, और वाट (मंदिर) में नियमित रूप से पूजा करके, थायस अपनी स्थिति में सुधार करने की कोशिश करते हैं - पर्याप्त योग्यता प्राप्त करते हैं ( बन ) - संख्या कम करने के लिए निर्वाण तक पहुँचने से पहले एक व्यक्ति को पुनर्जन्म, या उसके बाद के पुनर्जन्मों से गुजरना पड़ता है। इसके अलावा, योग्यता का संचय भविष्य के जीवन में व्यक्ति के स्टेशन की गुणवत्ता निर्धारित करने में मदद करता है। थाम बन , या योग्यता बनाना, थायस के लिए एक महत्वपूर्ण सामाजिक और धार्मिक गतिविधि है। चूँकि बौद्ध शिक्षाएँ योग्यता प्राप्त करने के हिस्से के रूप में परोपकारी दान पर जोर देती हैं, इसलिए थायस कई प्रकार के दान के समर्थक होते हैं। हालाँकि, जोर दान पर है जो थाईलैंड में गरीबों की सहायता करता है।

भिक्षुओं के बौद्ध संप्रदाय में समन्वय अक्सर वयस्क दुनिया में प्रवेश का प्रतीक होता है। दीक्षांत समारोह केवल पुरुषों के लिए है, हालांकि महिलाएं अपना सिर मुंडवाकर, सफेद वस्त्र पहनकर और मंदिर के भीतर नन के क्वार्टर में रहने की अनुमति प्राप्त करके नन बन सकती हैं। वे किसी अनुष्ठान में भाग नहीं लेते। अधिकांश थाई पुरुष बुआट फ्रा (भिक्षुत्व में प्रवेश) अपने जीवन में किसी समय, अक्सर अपनी शादी से ठीक पहले। बहुत से लोग केवल थोड़े समय के लिए ही रुकते हैं, कभी-कभी कुछ दिनों के लिए भी, लेकिन आम तौर पर वे कम से कम एक चरण के लिए रहते हैं, तीन महीने का बौद्ध व्रत जो बरसात के मौसम के साथ मेल खाता है। समन्वय के लिए आवश्यक शर्तों में चार साल की शिक्षा है। अधिकांश दीक्षांत समारोह लेंट से ठीक पहले जुलाई में होते हैं।

थैंक्वान नैक समारोह, नियुक्त किए जाने वाले व्यक्ति के क्वान, या आत्मा, जीवन सार को मजबूत करने का कार्य करता है। इस दौरान, उन्हें नैक कहा जाता है, जिसका अर्थ है ड्रैगन, एक ड्रैगन के बारे में बौद्ध मिथक का जिक्र करता है जो एक भिक्षु बन गया। समारोह में, नाक के सिर और भौंहों को उसके घमंड को अस्वीकार करने के प्रतीक के रूप में मुंडाया जाता है। तीन से चार घंटों तक, समारोहों का एक पेशेवर मास्टर बच्चे को जन्म देने में माँ के दर्द का गायन करता है और युवक के कई संतान संबंधी दायित्वों पर जोर देता है। समारोह का समापन सभी रिश्तेदारों और दोस्तों के एक सफेद हाथ में एक घेरे में इकट्ठा होने के साथ हुआधागा पिरोएं और फिर तीन जलती हुई मोमबत्तियों को दक्षिणावर्त दिशा में घुमाएं। मेहमान आम तौर पर पैसे का उपहार देते हैं।

अगली सुबह, नाक को सफेद पोशाक (पवित्रता का प्रतीक) पहनाया जाता है, उसे उसके दोस्तों के कंधों पर ऊंची छतरियों के नीचे एक रंगीन जुलूस में ले जाया जाता है। वह अपने पिता के सामने झुकता है, जो उसे भगवा वस्त्र सौंपते हैं जिसे वह एक भिक्षु के रूप में पहनेगा। वह अपने बेटे को मठाधीश और चार या अधिक अन्य भिक्षुओं के पास ले जाता है जो मुख्य बुद्ध छवि के सामने एक ऊंचे मंच पर बैठे हैं। नाक मठाधीश को तीन बार साष्टांग प्रणाम करने के बाद अभिषेक की अनुमति मांगता है। मठाधीश एक धर्मग्रंथ पढ़ता है और समन्वय के लिए स्वीकृति का प्रतीक करने के लिए नाक के शरीर पर एक पीला सैश लपेटता है। फिर उसे नज़रों से दूर ले जाया जाता है और दो भिक्षुओं द्वारा भगवा वस्त्र पहनाया जाता है जो उसके निर्देशों की देखरेख करेंगे। फिर वह एक नौसिखिया भिक्षु की दस बुनियादी प्रतिज्ञाओं का अनुरोध करता है और प्रत्येक को दोहराता है जैसे उसे सुनाया जाता है।

पिता मठाधीश को भिक्षा पात्र और अन्य उपहार भेंट करते हैं। बुद्ध का सामना करते हुए, उम्मीदवार यह दिखाने के लिए सवालों के जवाब देता है कि उसने भिक्षु संघ में प्रवेश की शर्तों को पूरा कर लिया है। समारोह का समापन सभी भिक्षुओं द्वारा मंत्रोच्चार के साथ होता है और नए भिक्षु द्वारा एक चांदी के पात्र से एक कटोरे में पानी डालना, जो कि एक भिक्षु होने से अर्जित सभी योग्यताओं को अपने माता-पिता को हस्तांतरित करने का प्रतीक है। बदले में वे अपने कुछ नए को स्थानांतरित करने के लिए वही अनुष्ठान करते हैंअन्य रिश्तेदारों को योग्यता. अनुष्ठान का जोर एक बौद्ध के रूप में उनकी पहचान और उनकी नई वयस्क परिपक्वता पर है। साथ ही, यह संस्कार पीढ़ियों और परिवार और समुदाय के महत्व के बीच संबंध को मजबूत करता है।

थाई अमेरिकियों ने आवश्यकता पड़ने पर अपनी धार्मिक प्रथाओं को अपनाकर खुद को यहां के वातावरण में समायोजित कर लिया है। इन परिवर्तनों में से सबसे दूरगामी परिवर्तनों में से एक चंद्र कैलेंडर दिनों से पारंपरिक शनिवार या रविवार सेवाओं पर स्विच करना था जो संयुक्त राज्य अमेरिका में पेश की जाती हैं।

रोजगार और आर्थिक परंपराएं

थाई पुरुष सैन्य या सिविल सेवा नौकरियों की आकांक्षा रखते हैं। ग्रामीण महिलाएँ पारंपरिक रूप से व्यवसाय चलाने में लगी हुई हैं, जबकि शिक्षित महिलाएँ सभी प्रकार के व्यवसायों में शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, अधिकांश थाई लोग छोटे व्यवसाय के मालिक हैं या कुशल मजदूरों के रूप में काम करते हैं। कई महिलाओं ने नर्सिंग करियर को चुना है। केवल थाई श्रमिक संघ नहीं हैं, न ही थाई विशेष रूप से किसी एक पेशे पर हावी हैं।

राजनीति और सरकार

थाई अमेरिकी इस देश में सामुदायिक राजनीति में सक्रिय नहीं हैं, लेकिन थाईलैंड के मुद्दों को लेकर अधिक चिंतित हैं। यह समुदाय के सामान्य अलगाव को दर्शाता है, जहां उत्तरी और दक्षिणी थायस के बीच विशिष्ट चित्रण हैं और जहां अन्य समूहों के साथ अंतर-समुदाय आउटरीच लगभग नगण्य रहा है। थाई अमेरिकी थाई राजनीति में काफी सक्रिय हैंऔर वे वहां की आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों पर सक्रिय नजर रखते हैं।

व्यक्तिगत और समूह योगदान

कई थाई अमेरिकी स्वास्थ्य देखभाल उद्योग में काम करते हैं। बूनधर्म वोंगानंदा (1935-) सिल्वर स्प्रिंग, मैरीलैंड में एक प्रसिद्ध सर्जन और थायस फ़ॉर थाई एसोसिएशन के कार्यकारी निदेशक हैं। कैलिफोर्निया के लॉन्ग बीच अस्पताल में नर्सों के निदेशक फोंगपैन टाना (1946-) भी उल्लेख के योग्य हैं। कई अन्य थाई अमेरिकी शिक्षक, कंपनी के अधिकारी और इंजीनियर बन गए हैं। कुछ थाई अमेरिकी भी अमेरिकी राजनीति के क्षेत्र में प्रवेश करने लगे हैं; असुंथा मारिया मिंग-यी चियांग (1970-) वाशिंगटन, डी.सी. में एक विधायी संवाददाता हैं।

मीडिया

टेलीविजन

थाई-टीवी यूएसए।

लॉस एंजिल्स क्षेत्र में थाई में प्रोग्रामिंग की पेशकश करता है।

संपर्क: पॉल खोंगविटाया।

पता: 1123 नॉर्थ वाइन स्ट्रीट, लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया 90038।

टेलीफोन: (213) 962-6696।

फैक्स: (213) 464-2312।

संगठन और संघ

अमेरिकन सियाम सोसायटी।

सांस्कृतिक संगठन जो थाईलैंड और उसके पड़ोसी देशों के संबंध में कला, विज्ञान और साहित्य की जांच को प्रोत्साहित करता है।

पता: 633 24वीं स्ट्रीट, सांता मोनिका, कैलिफोर्निया 90402-3135।

टेलीफोन: (213) 393-1176।

दक्षिणी कैलिफोर्निया की थाई सोसायटी।

यह सभी देखें: धर्म और अभिव्यंजक संस्कृति - क्यूबियो

संपर्क: के. जोंगसैटिटीयू, जनसंपर्क अधिकारी।

पता: 2002 साउथ अटलांटिक बुलेवार्ड, मोंटेरे पार्क, कैलिफोर्निया 91754।

टेलीफोन: (213) 720-1596।

फैक्स: (213) 726-2666।

संग्रहालय और अनुसंधान केंद्र

एशिया संसाधन केंद्र।

1974 में स्थापित। केंद्र में 1976 से वर्तमान तक पूर्वी और दक्षिण पूर्व एशिया पर क्लिपिंग के 15 दराज शामिल हैं, साथ ही फोटोग्राफ फाइलें, फिल्में, वीडियो कैसेट और स्लाइड कार्यक्रम भी शामिल हैं।

संपर्क: रोजर रम्पफ, कार्यकारी निदेशक।

पता: बॉक्स 15275, वाशिंगटन, डी.सी. 20003।

टेलीफोन: (202) 547-1114।

फैक्स: (202) 543-7891।

कॉर्नेल विश्वविद्यालय दक्षिण पूर्व एशिया कार्यक्रम।

केंद्र अपनी गतिविधियों को थाईलैंड के इतिहास और संस्कृति सहित दक्षिण पूर्व एशियाई देशों की सामाजिक और राजनीतिक स्थितियों पर केंद्रित करता है। यह सांस्कृतिक स्थिरता और परिवर्तन, विशेष रूप से पश्चिमी प्रभावों के परिणामों का अध्ययन करता है और थाई पाठ प्रदान करता है और थाई सांस्कृतिक पाठकों को वितरित करता है।

संपर्क: रैंडोल्फ बार्कर, निदेशक।

पता: 180 उरिस हॉल, इथाका, न्यूयॉर्क 14853।

टेलीफोन: (607) 255-2378।

फैक्स: (607) 254-5000।

कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले दक्षिण/दक्षिणपूर्व एशिया पुस्तकालय सेवा।

इस लाइब्रेरी में एक हैदक्षिण पूर्व एशिया के सामाजिक विज्ञान और मानविकी पर इसकी पर्याप्त पकड़ के अलावा विशेष थाई संग्रह। पूरे संग्रह में लगभग 400,000 मोनोग्राफ, शोध प्रबंध, माइक्रोफिल्म, पैम्फलेट, पांडुलिपियां, वीडियोटेप, ध्वनि रिकॉर्डिंग और मानचित्र शामिल हैं।

संपर्क: वर्जीनिया जिंग-यी शिह।

पता: 438 डो लाइब्रेरी, बर्कले, कैलिफोर्निया 94720-6000।

यह सभी देखें: दिशा - टोंगा

टेलीफोन: (510) 642-3095।

फैक्स: (510) 643-8817।

येल विश्वविद्यालय दक्षिण पूर्व एशिया संग्रह।

सामग्रियों का यह संग्रह दक्षिण पूर्व एशिया के सामाजिक विज्ञान और मानविकी पर केंद्रित है। होल्डिंग्स में लगभग 200,000 वॉल्यूम शामिल हैं।

संपर्क: चार्ल्स आर. ब्रायंट, क्यूरेटर।

पता: स्टर्लिंग मेमोरियल लाइब्रेरी, येल यूनिवर्सिटी, न्यू हेवन, कनेक्टिकट 06520।

टेलीफोन: (203) 432-1859।

फैक्स: (203) 432-7231।

अतिरिक्त अध्ययन के स्रोत

कूपर, रॉबर्ट, और नन्थापा कूपर। संस्कृति सदमा। पोर्टलैंड, ओरेगन: ग्राफिक आर्ट्स सेंटर पब्लिशिंग कंपनी, 1990।

आप्रवासन और प्राकृतिककरण सेवा की सांख्यिकीय इयरबुक। वाशिंगटन, डी.सी.: आप्रवासन और प्राकृतिकीकरण सेवा, 1993।

थाईलैंड और बर्मा। लंदन: द इकोनॉमिस्ट इंटेलिजेंस यूनिट, 1994।

सदियों से, कई थाई रियासतें एकजुट हुईं और अपने खमेर (प्रारंभिक कम्बोडियन) शासकों से अलग होने की कोशिश की। सुकोथाई, जिसे थाई लोग पहला स्वतंत्र स्याम देश का राज्य मानते हैं, ने 1238 (कुछ अभिलेखों के अनुसार 1219) में अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की। नया साम्राज्य खमेर क्षेत्र और मलय प्रायद्वीप तक विस्तारित हुआ। स्वतंत्रता आंदोलन में थाई नेता श्री इंद्रदित, सुकोथाई राजवंश के राजा बने। उनके पुत्र राम खम्हेंग उनके उत्तराधिकारी बने, जिन्हें थाई इतिहास में एक नायक के रूप में माना जाता है। उन्होंने एक लेखन प्रणाली (आधुनिक थाई का आधार) का आयोजन किया और थेरवाद बौद्ध धर्म के थाई रूप को संहिताबद्ध किया। इस अवधि को आधुनिक थाई लोग अक्सर स्याम देश के धर्म, राजनीति और संस्कृति के स्वर्ण युग के रूप में देखते हैं। यह भी एक महान विस्तार में से एक था: राम खम्हेंग के तहत, राजशाही दक्षिण में नखोन सी थम्मारत तक, लाओस में वियनतियाने और लुआंग प्रबांग तक और दक्षिणी बर्मा में पेगु तक फैली हुई थी।

अयुत्या, राजधानी, की स्थापना 1317 में राम खम्हेंग की मृत्यु के बाद की गई थी। अयुत्या के थाई राजा चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी में काफी शक्तिशाली हो गए, उन्होंने खमेर अदालत के रीति-रिवाजों और भाषा को अपनाया और अधिक पूर्ण अधिकार प्राप्त किया। इस अवधि के दौरान, यूरोपीय - डच, पुर्तगाली, फ्रेंच, अंग्रेजी और स्पेनिश - ने सियाम का दौरा करना शुरू कर दिया, राज्य के भीतर राजनयिक संबंध और ईसाई मिशन स्थापित किए। प्रारंभिक वृत्तांतों से पता चलता है कि शहर और बंदरगाहअयुत्या ने अपने यूरोपीय मेहमानों को चकित कर दिया, जिन्होंने देखा कि इसकी तुलना में लंदन एक गाँव से ज्यादा कुछ नहीं था। कुल मिलाकर, थाई साम्राज्य ने विदेशियों पर अविश्वास किया, लेकिन तत्कालीन विस्तारित औपनिवेशिक शक्तियों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखा। राजा नारायण के शासनकाल के दौरान, दो थाई राजनयिक समूहों को फ्रांस के राजा लुई XIV के मित्रता मिशन पर भेजा गया था।

1765 में अयुत्या को बर्मी लोगों के विनाशकारी आक्रमण का सामना करना पड़ा, जिनके साथ थायस ने कम से कम 200 वर्षों तक शत्रुतापूर्ण संबंध बनाए रखे थे। कई वर्षों की क्रूर लड़ाई के बाद, राजधानी गिर गई और बर्मी ने मंदिरों, धार्मिक मूर्तियों और पांडुलिपियों सहित थायस की पवित्र मानी जाने वाली हर चीज़ को नष्ट करना शुरू कर दिया। लेकिन बर्मी लोग नियंत्रण का एक ठोस आधार बनाए नहीं रख सके, और उन्हें पहली पीढ़ी के चीनी थाई जनरल फ्राया टाक्सिन ने अपदस्थ कर दिया, जिन्होंने 1769 में खुद को राजा घोषित किया और बैंकॉक से नदी के पार एक नई राजधानी, थोनबुरी से शासन किया।

चाओ फ्राया चक्री, एक अन्य जनरल को 1782 में राम प्रथम की उपाधि के तहत ताज पहनाया गया था। वह राजधानी को नदी के पार बैंकॉक ले गए। 1809 में, चक्री के पुत्र, राम द्वितीय ने गद्दी संभाली और 1824 तक शासन किया। राम तृतीय, जिसे फ्राया नांग क्लाओ के नाम से भी जाना जाता है, ने 1824 से 1851 तक शासन किया; अपने पूर्ववर्ती की तरह, उन्होंने थाई संस्कृति को पुनर्स्थापित करने के लिए कड़ी मेहनत की जो बर्मी आक्रमण में लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गई थी। राम चतुर्थ या राजा के शासनकाल तक नहींमोंगकुट, जो 1851 में शुरू हुआ, ने थाई लोगों के साथ यूरोपीय लोगों के साथ संबंधों को मजबूत किया। राम चतुर्थ ने ब्रिटिश और फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण से बचने का प्रबंधन करते हुए, व्यापार संधियाँ स्थापित करने और सरकार को आधुनिक बनाने के लिए ब्रिटिशों के साथ काम किया। उनके बेटे राम वी (राजा चुलालोंगकोर्न) के शासनकाल के दौरान, जिन्होंने 1868 से 1910 तक शासन किया, सियाम ने फ्रांसीसी लाओस और ब्रिटिश बर्मा के हाथों कुछ क्षेत्र खो दिया। राम VI (1910-1925) के संक्षिप्त शासनकाल में अनिवार्य शिक्षा और अन्य शैक्षिक सुधारों की शुरुआत हुई।

आधुनिक युग

1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में, थाई बुद्धिजीवियों और सैन्य कर्मियों के एक समूह (जिनमें से कई ने यूरोप में शिक्षा प्राप्त की थी) ने लोकतांत्रिक विचारधारा को अपनाया और एक सफल प्रभाव डालने में सक्षम हुए। -और रक्तहीन- तख्तापलट सियाम में पूर्ण राजशाही के खिलाफ। यह 1925 और 1935 के बीच, राम VII के शासनकाल के दौरान हुआ। इसके स्थान पर, थाई ने ब्रिटिश मॉडल पर आधारित एक संवैधानिक राजतंत्र विकसित किया, जिसमें देश पर शासन करने का प्रभारी एक संयुक्त सैन्य-नागरिक समूह था। 1939 में प्रधान मंत्री फ़िबुल सोंगखराम की सरकार के दौरान देश का नाम आधिकारिक तौर पर बदलकर थाईलैंड कर दिया गया। (वह 1932 के तख्तापलट में एक प्रमुख सैन्य व्यक्ति थे।)

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापान ने थाईलैंड पर कब्जा कर लिया और फ़िबुल ने संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन पर युद्ध की घोषणा की। हालाँकि, वाशिंगटन में थाई राजदूत ने घोषणा करने से इनकार कर दिया। सेरी थाई (फ्री थाई)भूमिगत समूहों ने थाईलैंड के बाहर और भीतर दोनों जगह मित्र शक्तियों के साथ काम किया। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति ने फ़िबुल के शासन को समाप्त कर दिया। लोकतांत्रिक नागरिक नियंत्रण के एक छोटे से कार्यकाल के बाद, फ़िबुल ने 1948 में नियंत्रण हासिल कर लिया, लेकिन उसकी अधिकांश शक्ति एक अन्य सैन्य तानाशाह जनरल सरित थानारत ने छीन ली। 1958 तक, सरित ने संविधान को समाप्त कर दिया, संसद को भंग कर दिया और सभी राजनीतिक दलों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। उन्होंने 1963 में अपनी मृत्यु तक सत्ता बनाए रखी।

सेना के अधिकारियों ने 1964 से 1973 तक देश पर शासन किया, इस दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका को वियतनाम में लड़ रहे सैनिकों का समर्थन करने के लिए थाई धरती पर सैन्य अड्डे स्थापित करने की अनुमति दी गई थी। 1970 के दशक के दौरान देश को चलाने वाले जनरलों ने युद्ध के दौरान थाईलैंड को संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ लिया। सरकार में नागरिक भागीदारी को रुक-रुक कर अनुमति दी गई। 1983 में अधिक लोकतांत्रिक तरीके से चुनी गई नेशनल असेंबली की अनुमति देने के लिए संविधान में संशोधन किया गया, और राजा ने सेना और नागरिक राजनेताओं पर एक मध्यम प्रभाव डाला।

मार्च 1992 के चुनावों में एक सैन्य गठबंधन की सफलता ने गड़बड़ी की एक श्रृंखला को जन्म दिया जिसमें 50 नागरिकों की मृत्यु हो गई। सेना ने मई 1992 में बैंकॉक की सड़कों पर "लोकतंत्र समर्थक" आंदोलन को हिंसक रूप से दबा दिया। राजा के हस्तक्षेप के बाद, उसी वर्ष सितंबर में चुनाव का एक और दौर आयोजित किया गया, जब चुआन लीकफाई,डेमोक्रेट पार्टी के नेता चुने गये। 1995 में उनकी सरकार गिर गई, और देश पर बड़े विदेशी कर्ज़ के कारण उत्पन्न अराजकता के कारण 1997 में थाई अर्थव्यवस्था ध्वस्त हो गई। धीरे-धीरे, आईएनएम की मदद से, देश की अर्थव्यवस्था ठीक हो गई।

महत्वपूर्ण आप्रवासन लहरें

अमेरिका में थाई आप्रवासन 1960 से पहले लगभग नगण्य था, जब वियतनाम युद्ध के दौरान अमेरिकी सशस्त्र बल थाईलैंड में पहुंचने लगे। अमेरिकियों के साथ बातचीत करने के बाद, थायस संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासन की संभावना के बारे में अधिक जागरूक हो गया। 1970 के दशक तक, लगभग 5,000 थाई लोग इस देश में प्रवास कर चुके थे, प्रत्येक पुरुष पर तीन महिलाओं के अनुपात में। थाई अप्रवासियों की सबसे बड़ी सघनता लॉस एंजिल्स और न्यूयॉर्क शहर में पाई जा सकती है। इन नए अप्रवासियों में पेशेवर, विशेष रूप से मेडिकल डॉक्टर और नर्स, व्यवसाय उद्यमी और अमेरिकी वायु सेना में पुरुषों की पत्नियां शामिल थीं, जो या तो थाईलैंड में तैनात थे या दक्षिण पूर्व एशिया में सक्रिय ड्यूटी के दौरान अपनी छुट्टियां वहां बिताई थीं।

1980 में अमेरिकी जनगणना ने कुछ अमेरिकी काउंटियों में सैन्य प्रतिष्ठानों, विशेष रूप से वायु सेना अड्डों के पास थाई की सांद्रता दर्ज की, जिसमें मेन में अरोस्तुक काउंटी (लोरिंग एयर फोर्स बेस) से लेकर बॉसियर पैरिश (बार्क्सडेल एयर फोर्स बेस) तक शामिल थे। लुइसियाना और न्यू मैक्सिको के करी काउंटी (कैनन एयर फ़ोर्स बेस) में। बड़ी सैन्य उपस्थिति वाली कुछ काउंटियाँ जैसे कि सरपीनेब्रास्का में काउंटी, जहां सामरिक वायु कमान का मुख्यालय है, और सोलानो काउंटी, कैलिफोर्निया, जहां ट्रैविस एयर फोर्स बेस स्थित है, बड़े समूहों का घर बन गया। थाई की काफी बड़ी सांद्रता डेविस काउंटी, इंडियाना, हिल एयर फ़ोर्स बेस के स्थान, ओकालूसा काउंटी, फ्लोरिडा में एग्लिन एयर फ़ोर्स बेस, और वेन काउंटी, उत्तरी कैरोलिना, जहां सेमुर जॉनसन एयर फ़ोर्स बेस स्थित है, में भी पाई गई।

उत्तरी वियतनाम और लाओस की पहाड़ी घाटियों के एक जातीय समूह थाई डैम को भी अमेरिकी जनगणना ब्यूरो द्वारा थाई वंश के अप्रवासियों के रूप में गिना गया था, हालांकि वे वास्तव में अन्य देशों के शरणार्थी हैं। वे डेस मोइनेस, आयोवा में केंद्रित हैं। इस क्षेत्र के अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई शरणार्थियों की तरह, उन्होंने आवास, अपराध, सामाजिक अलगाव और अवसाद की समस्याओं का सामना किया है। उनमें से अधिकांश कार्यरत हैं, लेकिन कम वेतन वाली छोटी-मोटी नौकरियों में, जिनमें उन्नति की बहुत कम संभावना होती है।

1980 के दशक के दौरान, थायस प्रति वर्ष औसतन 6,500 की दर से संयुक्त राज्य अमेरिका में आकर बस गए। छात्र या अस्थायी आगंतुक वीज़ा संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए अक्सर उपयोग किए जाने वाले स्थान थे। संयुक्त राज्य अमेरिका का मुख्य आकर्षण अवसरों की विस्तृत श्रृंखला और उच्च वेतन है। हालाँकि, इंडोचीन में अन्य देशों के लोगों के विपरीत, जिनका मूल घर थाईलैंड में था, उनमें से किसी को भी शरणार्थी के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में आने के लिए मजबूर नहीं किया गया है।

सामान्य तौर पर, थाई समुदाय हैंअपनी जन्मभूमि के सामाजिक नेटवर्क को कसकर बुनें और उसकी नकल करें। 1990 तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में थाई वंश के लगभग 91,275 लोग रहते थे। थाई लोगों की सबसे बड़ी संख्या कैलिफ़ोर्निया में है, लगभग 32,064। इनमें से अधिकांश लोग लॉस एंजिल्स क्षेत्र में हैं, लगभग 19,016। ऐसे लोगों की संख्या भी अधिक है जिनके अस्थायी वीज़ा समाप्त हो गए हैं और माना जाता है कि वे इस क्षेत्र में हैं। थाई आप्रवासियों के घर और व्यवसाय पूरे शहर में फैले हुए हैं, लेकिन हॉलीवुड और ओलंपिक बुलेवार्ड के बीच और वेस्टर्न एवेन्यू के पास हॉलीवुड में उच्च सांद्रता है। थायस के पास बैंक, गैस स्टेशन, ब्यूटी पार्लर, ट्रैवल एजेंसियां, किराना स्टोर और रेस्तरां हैं। अंग्रेजी भाषा और अमेरिकी संस्कृति के और अधिक संपर्क के कारण जनसंख्या कुछ हद तक तितर-बितर हो गई है। 6,230 की थाई आबादी के साथ न्यूयॉर्क (न्यूयॉर्क शहर में सबसे अधिक) और 5,816 (मुख्य रूप से ह्यूस्टन और डलास) के साथ टेक्सास में क्रमशः दूसरी और तीसरी सबसे बड़ी थाई आबादी है।

संस्कृतिकरण और आत्मसात्करण

थाई अमेरिकियों ने अमेरिकी समाज को अच्छी तरह से अपना लिया है। यद्यपि वे अपनी संस्कृति और जातीय परंपराओं को बनाए रखते हैं, फिर भी वे इस समाज में प्रचलित मानदंडों को स्वीकार करते हैं। इस लचीलेपन और अनुकूलन क्षमता का पहली पीढ़ी के अमेरिकी मूल के थाई लोगों पर गहरा प्रभाव पड़ा है, जो काफी हद तक आत्मसात या अमेरिकीकृत हैं। समुदाय के सदस्यों के अनुसार, युवा