از Megan Ratner

جائزہ

تھائی لینڈ کی بادشاہی کو 1939 تک سیام کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس قوم کا تھائی نام پراتھ تھائی یا موانگ تھائی (زمین) ہے۔ مفت کا)۔ جنوب مشرقی ایشیا میں واقع، یہ ٹیکساس سے کچھ چھوٹا ہے۔ یہ ملک 198,456 مربع میل (514,000 مربع کلومیٹر) کے رقبے پر محیط ہے اور اس کی شمالی سرحد برما اور لاؤس کے ساتھ ملتی ہے۔ لاؤس، کمپوچیا، اور خلیج تھائی لینڈ کے ساتھ ایک مشرقی سرحد؛ اور ملائیشیا کے ساتھ ایک جنوبی سرحد۔ برما اور بحیرہ انڈمان اس کے مغربی کنارے پر واقع ہیں۔

تھائی لینڈ کی آبادی صرف 58 ملین سے زیادہ ہے۔ تقریباً 90 فیصد تھائی باشندے منگولائڈ ہیں، جن کا رنگ برمی، کمپوچیئن اور مالائی پڑوسیوں سے ہلکا ہے۔ سب سے بڑا اقلیتی گروہ، آبادی کا تقریباً دس فیصد، چینی ہے، اس کے بعد مالائی اور مختلف قبائلی گروہ، جن میں ہمونگ، آئیو میان، لیسو، لووا، شان اور کیرن شامل ہیں۔ تھائی لینڈ میں 60,000 سے 70,000 ویتنامی بھی رہتے ہیں۔ ملک کے تقریباً تمام لوگ بدھ مت کی تعلیمات پر عمل پیرا ہیں۔ 1932 کے آئین کا تقاضا تھا کہ بادشاہ بدھ مت ہو، لیکن اس نے عبادت کی آزادی کا بھی مطالبہ کیا، بادشاہ کو "عقیدہ کا محافظ" قرار دیا۔ موجودہ بادشاہ، بھومیبول ادولیادی، اس طرح مسلمانوں کے چھوٹے گروہوں (پانچ فیصد)، عیسائیوں (ایک فیصد سے کم) اور ہندوؤں (ایک فیصد سے کم) کی فلاح و بہبود کی حفاظت کرتا ہے اور ان میں بہتری لاتا ہے۔امریکی طریقوں کو لوگوں کی قبولیت نے ان نئی تبدیلیوں کو ان کے والدین کے لیے زیادہ قابل قبول بنا دیا ہے، جس سے "قائم" امریکیوں اور نئے آنے والوں کے درمیان تعلقات کو آسان بنایا گیا ہے۔ کیلیفورنیا میں تھائی باشندوں کی زیادہ تعداد اور اس بات کی وضاحت کرنے کی حالیہ کوششوں کے ساتھ کہ کون "آبائی" ہے اور کون نہیں، تھائی کمیونٹی کے اراکین نے خدشہ ظاہر کیا ہے کہ مستقبل میں مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔

اگرچہ تھائی امریکیوں کے بہت سے روایتی عقائد برقرار ہیں، لیکن تھائی اکثر اپنے عقائد کو ایڈجسٹ کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ امریکہ میں آرام سے رہ سکیں۔ تھائیوں کو اکثر بہت زیادہ موافقت پذیر اور اختراع کی کمی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ایک عام اظہار، مائی قلم رائے، جس کا مطلب ہے "کوئی بات نہیں" یا "اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے،" کو کچھ امریکیوں نے تھائیوں کے خیالات کو بڑھانے یا تیار کرنے کی خواہش کے طور پر دیکھا ہے۔ اس کے علاوہ، تھائیوں کو اکثر چینی یا انڈوچائنیز کے لیے غلط سمجھا جاتا ہے، جس کی وجہ سے غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں، اور تھائیوں کو ناراض کیا جاتا ہے کیونکہ تھائی ثقافت بدھ مت کے ساتھ جڑی ہوئی ہے اور اس کی اپنی روایات ہیں، جو چینی ثقافت سے مختلف ہیں۔ اس کے علاوہ، تھائی باشندوں کو اکثر تارکین وطن کے بجائے پناہ گزین سمجھا جاتا ہے۔ تھائی امریکی اس بات سے پریشان ہیں کہ ان کی موجودگی کو امریکی معاشرے کے لیے ایک فائدے کے طور پر دیکھا جائے، نہ کہ ایک بوجھ کے طور پر۔

روایات، رواج، اور عقائد

تھائی ملتے وقت ہاتھ نہیں ملاتے۔ اس کے بجائے، وہ اپنی کہنیوں کو اپنے اطراف میں رکھتے ہیں اور نماز میں اپنی ہتھیلیوں کو سینے کی اونچائی کے قریب دباتے ہیں۔جیسا کہ اشارہ وائی کہا جاتا ہے۔ اس سلام میں سر جھکا ہوا ہے۔ جتنا کم سر، اتنا ہی احترام ظاہر کرتا ہے۔ بچوں کو وائی بالغوں کو سمجھا جاتا ہے اور انہیں وائی کی شکل میں یا اس کے بدلے میں مسکراہٹ موصول ہوتی ہے۔ تھائی ثقافت میں پیروں کو روحانی اور جسمانی طور پر جسم کا سب سے نچلا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ کسی بھی مذہبی عمارت کا دورہ کرتے وقت، پیروں کو کسی بھی بدھ کی تصویر سے دور ہونا چاہیے، جو ہمیشہ اونچی جگہوں پر رکھی جاتی ہیں اور ان کا بہت احترام کیا جاتا ہے۔ تھائی اپنے پیروں سے کسی چیز کی طرف اشارہ کرنے کو برے آداب کا مظہر سمجھتے ہیں۔ سر کو جسم کا سب سے اونچا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ اس لیے تھائی ایک دوسرے کے بالوں کو نہیں چھوتے اور نہ ہی ایک دوسرے کے سر پر تھپتھپاتے ہیں۔ ایک پسندیدہ تھائی کہاوت ہے: اچھا کرو اور اچھا حاصل کرو۔ برائی کرو اور برائی حاصل کرو.

کھانا

شاید چھوٹے تھائی امریکی کمیونٹی کی طرف سے سب سے بڑا تعاون ان کا کھانا رہا ہے۔ تھائی ریستوراں بڑے شہروں میں ایک مقبول انتخاب بنے ہوئے ہیں، اور کھانا پکانے کا تھائی انداز منجمد ڈنر میں بھی ظاہر ہونا شروع ہو گیا ہے۔ تھائی کھانا پکانا ہلکا، تیز اور ذائقہ دار ہے، اور کچھ پکوان کافی مسالہ دار ہو سکتے ہیں۔ تھائی کھانا پکانے کی بنیادی بنیاد، باقی جنوب مشرقی ایشیا کی طرح، چاول ہے۔ درحقیقت، تھائی الفاظ "چاول" اور "کھانا" کے مترادف ہیں۔ کھانے میں اکثر ایک مسالہ دار ڈش شامل ہوتی ہے، جیسے سالن، دوسرے گوشت اور سبزیوں کے سائیڈ ڈشز کے ساتھ۔ تھائی کھانا a کے ساتھ کھایا جاتا ہے۔چمچ

تھائی باشندوں کے لیے کھانے کی پیشکش فن کا ایک کام ہے، خاص طور پر اگر کھانا کسی خاص موقع کی نشاندہی کرتا ہے۔ تھائی پھل تراشنے کی اپنی صلاحیت کے لیے مشہور ہیں۔ خربوزے، مینڈارن، اور پومیلو، جن کے نام صرف چند ہیں، پیچیدہ پھولوں، کلاسک ڈیزائنوں یا پرندوں کی شکلوں میں تراشے گئے ہیں۔ تھائی کھانوں کے اسٹیپلز میں دھنیا کی جڑیں، کالی مرچ اور لہسن (جو اکثر ایک ساتھ پیسا جاتا ہے)، لیمن گراس، نم پلا (مچھلی کی چٹنی)، اور کپی (کیکڑے کا پیسٹ) شامل ہیں۔ کھانے میں عام طور پر سوپ، ایک یا دو کینگس (پکوان جن میں پتلی، صاف، سوپ جیسی گریوی شامل ہوتی ہے؛ اگرچہ تھائی ان چٹنیوں کو "کری" کے طور پر بیان کرتے ہیں، لیکن یہ وہ چیز نہیں ہے جسے زیادہ تر مغربی لوگ سالن کے نام سے جانتے ہیں) اور زیادہ سے زیادہ کرونگ کینگ (سائیڈ ڈشز) زیادہ سے زیادہ۔ ان میں سے، ایک پھڑ (ہلائی ہوئی) ڈش ہو سکتی ہے، اس میں کچھ فریک (گرم مرچ مرچ)، یا ایک پگھلا ہوا (گہری- تلی ہوئی) ڈش۔ تھائی باورچی بہت کم ترکیبیں استعمال کرتے ہیں، وہ ذائقہ کو ترجیح دیتے ہیں اور کھانا پکاتے وقت سیزننگ کو ایڈجسٹ کرتے ہیں۔

روایتی ملبوسات

تھائی خواتین کے روایتی لباس پراسین ، یا لپیٹے ہوئے اسکرٹ (سارونگ) پر مشتمل ہوتے ہیں، جو ایک فٹ، لمبی بازو کے ساتھ پہنا جاتا ہے۔ جیکٹ سب سے خوبصورت ملبوسات میں وہ ہیں جو کلاسیکی تھائی بیلے کے رقاص پہنتے ہیں۔ خواتین جیکٹ کے نیچے ٹائٹ فٹنگ پہنتی ہیں اور ایک پاننگ ، یا اسکرٹ پہنتی ہیں، جو بنایا جاتا ہے

یہ تھائی امریکی لڑکیاں کام کر رہی ہیںروزز پریڈ کے ٹورنامنٹ پر ڈریگن کا فلوٹ۔ ریشم، چاندی، یا سونے کے بروکیڈ کا۔ پانونگ سامنے خوش نما ہے، اور ایک بیلٹ اسے اپنی جگہ پر رکھتا ہے۔ ایک پیلیٹڈ اور زیورات والی مخملی کیپ بیلٹ کے اگلے حصے پر جکڑی ہوئی ہے اور پاننگ کے تقریباً ہیم کے پیچھے نیچے کی طرف لپکتی ہے۔ ایک چوڑا جواہرات والا کالر، بازو، ہار، اور کڑا باقی لباس بناتے ہیں، جس پر چاڈا ، مندر کی طرز کا ہیڈ ڈریس ہوتا ہے۔ پرفارمنس سے پہلے رقاصوں کو ان کے ملبوسات میں سلایا جاتا ہے۔ زیورات اور دھاتی دھاگے سے ملبوسات کا وزن تقریباً 40 پاؤنڈ ہو سکتا ہے۔ مردوں کے ملبوسات میں چاندی کے دھاگے والی بروکیڈ جیکٹس ایپولیٹس اور ایک آرائشی کڑھائی والے کالر کے ساتھ ہیں۔ اس کی بیلٹ سے کڑھائی والے پینل لٹک رہے ہیں، اور اس کی بچھڑے کی لمبائی والی پتلون ریشم سے بنی ہے۔ اس کے زیورات والے سر کے دائیں طرف ایک چمچہ ہے، جبکہ عورت کا بائیں طرف ہے۔ رقاص جوتے نہیں پہنتے۔ روزمرہ کی زندگی کے لیے، تھائی سینڈل یا مغربی طرز کے جوتے پہنتے ہیں۔ گھر میں داخل ہوتے وقت جوتے ہمیشہ اتارے جاتے ہیں۔ پچھلے 100 سالوں سے، مغربی لباس تھائی لینڈ کے شہری علاقوں میں لباس کی معیاری شکل بن گیا ہے۔ تھائی امریکی روزمرہ کے مواقع کے لیے عام امریکی لباس پہنتے ہیں۔

چھٹیاں

تھائی تہواروں اور تعطیلات سے لطف اندوز ہونے کے لیے مشہور ہیں، چاہے وہ ان کی ثقافت کا حصہ نہ ہوں۔ بنکاک کے رہائشی کرسمس اور یہاں تک کہ باسٹیل ڈے میں حصہ لینے کے لیے جانے جاتے تھے۔رہائشی غیر ملکی کمیونٹیز کی تقریبات۔ تھائی چھٹیوں میں نئے سال کا دن شامل ہے (1 جنوری)؛ چینی نیا سال (15 فروری)؛ ماگھا پوجا، جو تیسرے قمری مہینے (فروری) کے پورے چاند پر ہوتی ہے اور اس دن کی یاد مناتی ہے جب 1,250 شاگردوں نے بدھ کا پہلا خطبہ سنا تھا۔ چکری ڈے (6 اپریل)، جو کہ بادشاہ رام اول کی تخت نشینی کی علامت ہے۔ سونگ کران (وسط اپریل)، تھائی نیا سال، ایک ایسا موقع جب پنجرے میں بند پرندوں اور مچھلیوں کو آزاد کر دیا جاتا ہے اور ہر کوئی دوسرے پر پانی پھینکتا ہے۔ تاجپوشی کا دن (5 مئی)؛ وشاکھا پوجا (مئی، چھٹے قمری مہینے کے پورے چاند کو) بدھ مت کے دنوں میں سب سے مقدس دن ہے، جو بھگوان بدھ کی پیدائش، روشن خیالی، اور موت کا جشن مناتے ہیں۔ ملکہ کی سالگرہ، 12 اگست؛ بادشاہ کی سالگرہ، 5 دسمبر۔

زبان

زبانوں کے چین-تبتی خاندان کا رکن، تھائی مشرقی یا جنوب مشرقی ایشیا کی قدیم ترین زبانوں میں سے ایک ہے۔ کچھ ماہر بشریات نے یہ قیاس کیا ہے کہ یہ چینیوں سے بھی پہلے کا ہو سکتا ہے۔ دونوں زبانوں میں کچھ مماثلتیں ہیں کیونکہ وہ یک زبانی ٹونل زبانیں ہیں۔ یعنی، چونکہ تھائی زبان میں صوتی اعتبار سے صرف 420 مختلف الفاظ ہیں، اس لیے ایک ہی حرف کے متعدد معنی ہو سکتے ہیں۔ معنی کا تعین پانچ مختلف ٹونز (تھائی میں): ایک اونچی یا نیچی ٹون؛ ایک سطحی لہجہ؛ اور گرتا ہوا یا بڑھتا ہوا لہجہ۔ مثال کے طور پر، انفلیکشن پر منحصر ہے، حرف مائی کا مطلب ہو سکتا ہے "بیوہ،" "ریشم،" "جلا،" "لکڑی،" "نیا،" "نہیں؟" یا"نہیں۔" چینی کے ساتھ لہجے کی مماثلت کے علاوہ، تھائی نے پالی اور سنسکرت سے بھی مستعار لیا ہے، خاص طور پر صوتی حروف تہجی کا تصور بادشاہ رام کھمھاینگ نے 1283 میں کیا تھا اور آج بھی استعمال میں ہے۔ حروف تہجی کے اشارے سنسکرت سے اپنا نمونہ لیتے ہیں۔ ٹونز کے لیے اضافی علامات بھی ہیں، جو کہ سر کی طرح ہیں اور کنسوننٹ کے ساتھ یا اوپر کھڑے ہو سکتے ہیں جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں۔ یہ حروف تہجی پڑوسی ممالک برما، لاؤس اور کمپوچیا کے حروف تہجی سے مشابہ ہے۔ تھائی لینڈ میں لازمی تعلیم چھٹی جماعت تک ہے اور شرح خواندگی 90 فیصد سے زیادہ ہے۔ تھائی لینڈ میں 39 یونیورسٹیاں اور کالجز اور 36 ٹیچرز ٹریننگ کالجز ہیں جو اعلیٰ تعلیمی حصول کے خواہاں ہزاروں سیکنڈری اسکول کے طلباء کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔

مبارکبادیں اور دیگر عام تاثرات

عام تھائی مبارکبادیں یہ ہیں: سا واٹ دی —صبح بخیر، دوپہر، یا شام، نیز الوداع (میزبان کی طرف سے ); Lah kon - الوداع (مہمان کی طرف سے)؛ کرب - جناب؛ کا -میڈم؛ کوب کون - آپ کا شکریہ؛ پروڈ -براہ کرم؛ کور ہے چوک دے -گڈ لک؛ فرنگ -غیر ملکی؛ چرن کرب (اگر اسپیکر مرد ہے) یا چرن کراب (اگر اسپیکر خاتون ہے) — براہ کرم، آپ کا استقبال ہے، یہ سب ٹھیک ہے، آگے بڑھیں، آپ پہلے (منحصر کرتے ہوئے) حالات پر)۔

فیملی اور کمیونٹی ڈائنامکس

روایتی تھائیخاندان قریب سے بنے ہوئے ہیں، اکثر نوکروں اور ملازمین کو شامل کرتے ہیں۔ یکجہتی خاندانی ڈھانچے کی ایک پہچان ہے: لوگ کبھی بھی اکیلے نہیں سوتے، یہاں تک کہ کافی کمرے والے گھروں میں بھی، جب تک کہ وہ ایسا کرنے کو نہ کہیں۔ عملی طور پر کسی کو بھی اپارٹمنٹ یا گھر میں تنہا رہنے کے لیے نہیں چھوڑا جاتا۔ نتیجے کے طور پر، تھائیز تعلیمی ہاسٹل یا فیکٹریوں کی طرف سے فراہم کردہ ہاسٹلریز کے بارے میں کچھ شکایات کرتے ہیں۔

تھائی خاندان انتہائی منظم ہے، اور ہر رکن کی عمر، جنس اور خاندان کے اندر درجے کی بنیاد پر اس کا مخصوص مقام ہوتا ہے۔ وہ مدد اور تحفظ کی توقع کر سکتے ہیں جب تک کہ وہ اس حکم کی حدود میں رہیں۔ رشتوں کی سختی سے تعریف کی گئی ہے اور ان کا نام اس قدر درست رکھا گیا ہے کہ وہ رشتہ (والدین، بہن بھائی، چچا، خالہ، کزن)، رشتہ دار عمر (چھوٹی، بڑی) اور کنبہ (ماں یا پھوپھی) کا تعلق ظاہر کرتے ہیں۔ یہ اصطلاحات بات چیت میں اس شخص کے دیئے گئے نام سے زیادہ کثرت سے استعمال ہوتی ہیں۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں آباد کاری سے جو سب سے بڑی تبدیلی آئی ہے وہ بڑھے ہوئے خاندانوں کا کم ہونا ہے۔ یہ تھائی لینڈ میں رائج ہیں، لیکن امریکی معاشرے کے طرز زندگی اور نقل و حرکت نے توسیع شدہ تھائی خاندان کو برقرار رکھنا مشکل بنا دیا ہے۔

اسپرٹ ہاؤسز

تھائی لینڈ میں، بہت سے مکانات اور عمارتوں میں اسپرٹ ہاؤس، یا پراپرٹی گارڈین اسپرٹ ( Phra phum ) کے رہنے کے لیے جگہ ہوتی ہے۔ کچھ تھائیوں کا خیال ہے کہ گھر میں رہنے والے خاندانروح کے گھر کے بغیر روحیں خاندان کے ساتھ رہنے کا سبب بنتی ہیں، جو مصیبت کو دعوت دیتی ہے۔ اسپرٹ ہاؤسز، جو عام طور پر برڈ ہاؤس کے سائز کے ہوتے ہیں، پیڈسٹل پر نصب ہوتے ہیں اور تھائی مندروں سے مشابہت رکھتے ہیں۔ تھائی لینڈ میں، ہوٹل جیسی بڑی عمارتوں میں اسپرٹ ہاؤس اتنا بڑا ہو سکتا ہے جتنا کہ ایک اوسط خاندان کی رہائش۔ اسپرٹ ہاؤس کو پراپرٹی پر بہترین مقام دیا گیا ہے اور مرکزی گھر سے سایہ دار ہے۔ عمارت کی تعمیر کے وقت اس کی پوزیشن کا منصوبہ بنایا گیا ہے۔ پھر اسے رسمی طور پر کھڑا کیا جاتا ہے۔ جب بھی مرکزی گھر میں ترمیم کی جاتی ہے تو اسی طرح کی بہتری، بشمول اضافے، روح گھر میں بھی کی جاتی ہیں۔

شادیاں

ریاستہائے متحدہ میں آمد نے خود ساختہ شادیوں میں اضافہ کیا ہے۔ دیگر ایشیائی ممالک کے برعکس، تھائی لینڈ ذاتی پسند کی شادیوں کے لیے بہت زیادہ اجازت دیتا رہا ہے، حالانکہ والدین اس معاملے میں عام طور پر کچھ کہتے ہیں۔ شادیاں یکساں سماجی اور معاشی حیثیت والے خاندانوں کے درمیان ہوتی ہیں۔ یہاں کوئی نسلی یا مذہبی پابندیاں نہیں ہیں، اور تھائی لینڈ میں باہمی شادی کافی عام ہے، خاص طور پر تھائی اور چینی، اور تھائی اور مغربی باشندوں کے درمیان۔

بھی دیکھو: Assiniboin

شادی کی تقریبات آرائشی معاملات ہوسکتی ہیں، یا کوئی تقریب نہیں ہوسکتی ہے۔ اگر کوئی جوڑا تھوڑی دیر کے لیے ساتھ رہتا ہے اور اس کا ایک ساتھ بچہ ہوتا ہے، تو انہیں "ڈی فیکٹو شادی شدہ" کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر تھائیوں میں ایک تقریب ہوتی ہے، اور زیادہ امیرکمیونٹی کے ارکان اس کو ضروری سمجھتے ہیں۔ شادی سے پہلے دونوں خاندان تقریب کے اخراجات اور "دلہن کی قیمت" پر متفق ہوتے ہیں۔ جوڑے نے اپنی شادی کے دن کا آغاز صبح سویرے مذہبی رسومات کے ساتھ اور راہبوں سے آشیرواد حاصل کرکے کیا۔ تقریب کے دوران، جوڑے ساتھ ساتھ گھٹنے ٹیکتے ہیں۔ ایک نجومی یا راہب جوڑے کے سروں کو ایک سینئر بزرگ کے ذریعہ سائی مونگکون (سفید دھاگے) کے جوڑے ہوئے لوپس کے ساتھ جوڑنے کے لیے موزوں وقت کا انتخاب کرتے ہیں۔ وہ ان کے ہاتھوں پر مقدس پانی ڈالتا ہے، جسے وہ پھولوں کے پیالوں میں ٹپکنے دیتے ہیں۔ مہمان اسی طرح مقدس پانی ڈال کر جوڑے کو برکت دیتے ہیں۔ تقریب کا دوسرا حصہ بنیادی طور پر ایک سیکولر پریکٹس ہے۔ تھائی ایک دوسرے سے کوئی قسم نہیں کھاتے۔ بلکہ، سفید دھاگے کے دو جڑے ہوئے لیکن آزاد حلقے علامتی طور پر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مرد اور عورت میں سے ہر ایک نے اپنی انفرادی شناخت کو برقرار رکھا ہے جبکہ، ایک ہی وقت میں، اپنی تقدیر میں شامل ہو رہے ہیں۔

ایک روایت، جو بنیادی طور پر دیہی علاقوں میں رائج ہے، ایک بڑی عمر کے، کامیابی سے شادی شدہ جوڑے کے ذریعے "ہمدردانہ جادو" کا مظاہرہ کرنا ہے۔ یہ جوڑی نوبیاہتا جوڑے سے پہلے بستر پر پڑی ہے، جہاں وہ بستر اور اس کی برتری کے بارے میں حاملہ ہونے کی جگہ کے بارے میں بہت سی اچھی باتیں کہتے ہیں۔ اس کے بعد وہ بستر سے اترتے ہیں اور اسے زرخیزی کی علامتوں کے ساتھ پھینکتے ہیں، جیسے کہ ٹامکیٹ، چاول کے تھیلے، تل کے بیج اور سکے، ایک پتھرموسل، یا بارش کے پانی کا ایک پیالہ۔ نوبیاہتا جوڑے کو ان چیزوں کو (سوائے ٹامکیٹ کے) تین دن تک اپنے بستر میں رکھنا ہے۔

ایسے معاملات میں بھی جن میں شادی پر کسی تقریب کے ذریعے مہر لگائی گئی ہو، طلاق ایک سادہ معاملہ ہے: اگر دونوں فریق رضامند ہوں، تو وہ اس سلسلے میں ضلعی دفتر میں ایک باہمی بیان پر دستخط کرتے ہیں۔ اگر صرف ایک فریق طلاق چاہتا ہے، تو اسے دوسرے کی علیحدگی یا ایک سال تک حمایت کی کمی کا ثبوت دکھانا ہوگا۔ تھائیوں میں طلاق کی شرح، سرکاری اور غیر سرکاری طور پر، امریکی طلاق کی شرح کے مقابلے نسبتاً کم ہے، اور دوبارہ شادی کی شرح زیادہ ہے۔

پیدائش

حاملہ خواتین کو بچے کی پیدائش سے پہلے کوئی تحفہ نہیں دیا جاتا ہے تاکہ وہ بری روحوں سے خوفزدہ نہ ہوں۔ یہ بری روحیں ان عورتوں کی روحیں سمجھی جاتی ہیں جو بے اولاد اور غیر شادی شدہ مر گئیں۔ پیدائش کے بعد کم از کم تین دن سے ایک ماہ تک، بچے کو اب بھی روحانی بچہ سمجھا جاتا ہے۔ ایک نوزائیدہ کو مینڈک، کتے، میںڑک، یا دیگر جانوروں کی اصطلاحات کے طور پر حوالہ دینے کا رواج ہے جو بری روحوں کی توجہ سے بچنے میں مددگار سمجھا جاتا ہے۔ والدین اکثر راہب یا بزرگ سے اپنے بچے کے لیے ایک مناسب نام منتخب کرنے کے لیے کہتے ہیں، عام طور پر دو یا دو سے زیادہ حرفوں کا، جو قانونی اور سرکاری مقاصد کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ تقریباً تمام تھائیوں کا ایک حرفی عرفی نام ہوتا ہے، جس کا ترجمہ عام طور پر مینڈک، چوہا، سور، فربہ یا چھوٹے کے بہت سے ورژن کے طور پر ہوتا ہے۔ رسمی نام کی طرح، ایک عرفی نام ہے۔تھائی لینڈ میں عبادت دارالحکومت کا مغربی نام بنکاک ہے۔ تھائی میں، یہ کرونگ تھیپ (فرشتوں کا شہر) یا پرا ناکورن (آسمانی دارالحکومت) ہے۔ یہ شاہی گھر، حکومت اور پارلیمنٹ کی نشست ہے۔ تھائی ملک کی سرکاری زبان ہے، جس میں انگریزی سب سے زیادہ بولی جانے والی دوسری زبان ہے۔ چینی اور مالائی بھی بولی جاتی ہے۔ تھائی لینڈ کا جھنڈا مرکز میں ایک وسیع نیلے افقی بینڈ پر مشتمل ہے، جس کے اوپر اور نیچے دھاریوں کے تنگ بینڈ ہیں۔ اندرونی سفید ہیں، باہر والے سرخ ہیں۔

تاریخ

تھائی باشندوں کی ایک قدیم اور پیچیدہ تاریخ ہے۔ ابتدائی تھائی لوگوں نے ابتدائی صدیوں میں چین سے جنوب کی طرف ہجرت کی۔ اس حقیقت کے باوجود کہ ان کی سابقہ ​​مملکت یونان، چین میں واقع تھی، تھائی، یا تائی، ایک الگ لسانی اور ثقافتی گروہ ہیں جن کی جنوب کی طرف ہجرت کی وجہ سے کئی قومی ریاستیں قائم ہوئیں جنہیں اب تھائی لینڈ، لاؤس اور شان اسٹیٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ میانما (برما) میں۔ چھٹی صدی عیسوی تک زرعی برادریوں کا ایک اہم نیٹ ورک جنوب میں پتنی تک پھیلا ہوا تھا، ملائیشیا کے ساتھ تھائی لینڈ کی جدید سرحد کے قریب اور موجودہ تھائی لینڈ کے شمال مشرقی علاقے تک۔ تھائی قوم 1851 میں بادشاہ مونگ کرت کے دور میں سرکاری طور پر "Syam" کے نام سے مشہور ہوئی۔ آخر کار، یہ نام تھائی بادشاہت کا مترادف بن گیا اور اس نام سے جس سے یہ کئی سالوں سے جانا جاتا تھا۔ تیرہویں اور چودھویں میںبری روحوں کو دور رکھنے کا ارادہ ہے۔

جنازے

بہت سے تھائی ngarn sop (جنازے کی تقریب) کو تمام رسومات میں سب سے اہم سمجھتے ہیں۔ یہ ایک خاندانی موقع ہے اور بدھ راہبوں کی موجودگی ضروری ہے۔ ایک بھات سکہ لاش کے منہ میں رکھا جاتا ہے (مردہ کو اس کا راستہ خریدنے کے قابل بنانے کے لیے) اور ہاتھوں کو ایک وائی میں ترتیب دیا جاتا ہے اور اس کے ساتھ باندھ دیا جاتا ہے۔ سفید دھاگہ. ہاتھوں کے درمیان ایک نوٹ، دو پھول اور دو موم بتیاں رکھی ہیں۔ ٹخنوں کو باندھنے کے لیے بھی سفید دھاگے کا استعمال کیا جاتا ہے اور منہ اور آنکھوں کو موم سے بند کیا جاتا ہے۔ لاش کو ایک تابوت میں رکھا گیا ہے جس کے پاؤں مغرب کی طرف ہیں، غروب آفتاب اور موت کی سمت ہے۔

سیاہ یا سفید سوگ میں ملبوس، رشتہ دار ان بھکشوؤں کے سوتروں کو سننے کے لیے لاش کے گرد جمع ہوتے ہیں جو اونچی کرسیوں یا چبوترے پر قطار میں بیٹھے ہوتے ہیں۔ جس دن لاش کی تدفین کی جاتی ہے، جو کہ اعلیٰ درجے کے افراد کے لیے آخری رسومات کے بعد ایک سال تک ہو سکتا ہے، تابوت کو پہلے سائٹ کے پاؤں پر لے جایا جاتا ہے۔ جنازے کی سرگرمیوں کی طرف راغب ہونے والی روحوں کو مطمئن کرنے کے لیے زمین پر چاول بکھرے ہوئے ہیں۔ تمام سوگواروں کو موم بتیاں اور بخور کے گلدستے دیئے جاتے ہیں۔ میت کے احترام کے نشان کے طور پر، ان کو جنازے کی چتا پر پھینک دیا جاتا ہے، جو ایک آرائشی پیسٹ پگوڈا کے نیچے لکڑی کے ڈھیر پر مشتمل ہوتا ہے۔ اس کے بعد سب سے اعلیٰ مہمان آخری رسومات کی ذمہ داری ادا کرتا ہے۔اس ڈھانچے کو روشن کرنے والے پہلے شخص کے طور پر۔ اس کے بعد ہونے والی اصل تدفین میں صرف قریبی رشتہ دار شرکت کرتے ہیں اور عام طور پر رسمی جنازے سے چند گز کے فاصلے پر رکھا جاتا ہے۔ اس موقع پر بعض اوقات مہمانوں کے لیے کھانے کا اہتمام کیا جاتا ہے جو تقریب میں شرکت کے لیے دور دراز سے آئے ہوں گے۔ اس شام اور اس کے بعد کے دو، راہب گھر آتے ہیں تاکہ مرحوم کی روح کے لیے اور زندہ لوگوں کی حفاظت کے لیے دعائیں مانگیں۔ تھائی روایت کے مطابق، مرنے والا خاندان کا فرد موت اور دوبارہ جنم کے چکر کے ساتھ کامل امن کی حالت کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس طرح اداسی کی اس رسم میں کوئی جگہ نہیں ہے۔

تعلیم

تھائی باشندوں کے لیے روایتی طور پر تعلیم کو بہت اہمیت حاصل رہی ہے۔ تعلیمی کامیابی کو درجہ بڑھانے والی کامیابی سمجھا جاتا ہے۔ انیسویں صدی کے آخر تک، نوجوانوں کو تعلیم دینے کی ذمہ داری پوری طرح سے مندر کے راہبوں پر تھی۔ تاہم، اس صدی کے آغاز سے، بیرون ملک مطالعہ اور ڈگریوں کو فعال طور پر تلاش کیا گیا ہے اور انتہائی قیمتی ہے۔ اصل میں، اس قسم کی تعلیم صرف رائلٹی کے لیے کھلی تھی، لیکن، امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن سروسز کی معلومات کے مطابق، 1991 میں تقریباً 835 تھائی طالب علم ریاستہائے متحدہ میں تعلیم حاصل کرنے آئے تھے۔

مذہب

تقریباً تمام تھائی باشندوں میں سے 95 فیصد خود کو تھیرواڈا بدھ مت کے ماننے والے ہیں۔ تھیرواد بدھ مت کی ابتدا ہندوستان میں ہوئی اور اس کے تین بنیادی پہلوؤں پر زور دیا گیا ہے۔وجود: dukkha (تکلیف، عدم اطمینان، "بیماری")، annicaa (غیر مستقل مزاجی، تمام چیزوں کا عارضی)، اور اناٹا (حقیقت کی غیر مستندیت؛ روح کا کوئی مستقل نہیں)۔ یہ اصول، جو سدھارتھ گوتم نے چھٹی صدی قبل مسیح میں بیان کیے تھے، ایک ابدی، پرمسرت نفس میں ہندو عقیدے سے متصادم تھے۔ اس لیے بدھ مت، اصل میں ہندوستان کے برہمن مذہب کے خلاف ایک بدعت تھا۔

گوتم کو بدھا، یا "روشن خیال" کا خطاب دیا گیا تھا۔ اس نے "آٹھ گنا راستے" ( atthangika-magga ) کی وکالت کی جس کے لیے اعلیٰ اخلاقی معیارات اور فتح کی خواہش کی ضرورت ہوتی ہے۔ تناسخ کا تصور مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ راہبوں کو کھانا کھلانے، مندروں کو باقاعدگی سے چندہ دینے، اور واٹ (مندر) میں باقاعدگی سے پوجا کرنے سے، تھائی اپنے حالات کو بہتر بنانے کی کوشش کرتے ہیں- کافی قابلیت حاصل کرتے ہیں ( بن ) - تعداد کو کم کرنے کے لیے نروان تک پہنچنے سے پہلے ایک شخص کو دوبارہ جنم لینے یا اس کے بعد جنم لینے والے واقعات سے گزرنا چاہیے۔ اس کے علاوہ، قابلیت کا جمع مستقبل کی زندگیوں میں فرد کے سٹیشن کے معیار کا تعین کرنے میں مدد کرتا ہے۔ تھام بن ، یا میرٹ بنانا، تھائیوں کے لیے ایک اہم سماجی اور مذہبی سرگرمی ہے۔ چونکہ بدھ مت کی تعلیمات اہلیت کے حصول کے حصے کے طور پر انسان دوستی کے عطیات پر زور دیتی ہیں، اس لیے تھائی باشندے خیراتی اداروں کی ایک وسیع رینج کی حمایت کرتے ہیں۔ تاہم، تھائی لینڈ میں غریبوں کی مدد کرنے والے خیراتی اداروں پر زور دیا جاتا ہے۔

راہبوں کے بدھ مت کے حکم میں شامل ہونا اکثر بالغ دنیا میں داخلے کو نشان زد کرتا ہے۔ حکم صرف مردوں کے لیے ہے، حالانکہ خواتین اپنے سر منڈوانے، سفید لباس پہن کر، اور مندر کے اندر راہبہ کے کوارٹرز میں رہنے کی اجازت حاصل کر کے راہبہ بن سکتی ہیں۔ وہ کسی بھی رسم پر کام نہیں کرتے۔ زیادہ تر تھائی مرد بوٹ فرا اپنی زندگی کے کسی موڑ پر، اکثر اپنی شادی سے پہلے۔ بہت سے لوگ صرف قلیل مدت کے لیے ٹھہرتے ہیں، بعض اوقات کچھ دنوں کے لیے، لیکن عام طور پر وہ کم از کم ایک فانسا کے لیے رہتے ہیں، تین ماہ کا بدھسٹ لینٹ جو بارش کے موسم کے ساتھ ملتا ہے۔ آرڈینیشن کی شرائط میں چار سال کی تعلیم بھی شامل ہے۔ زیادہ تر آرڈینیشنز جولائی میں لینٹ سے ٹھیک پہلے ہوتے ہیں۔

تھینکوان ناک تقریب کوان، یا روح، زندگی کے جوہر، کو مقرر کیے جانے والے شخص کو مضبوط کرنے کا کام کرتی ہے۔ اس وقت کے دوران، اسے ایک ناک کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ڈریگن ہے، جو ایک اژدہا کے بارے میں بدھ مت کے افسانے کا حوالہ دیتا ہے جو ایک راہب بن گیا تھا۔ تقریب میں، ناک کے سر اور بھنویں مونڈ دی جاتی ہیں تاکہ اس کے باطل کو مسترد کرنے کی علامت ہو۔ تین سے چار گھنٹے تک، تقریبات کا ایک پیشہ ور ماسٹر بچے کو جنم دینے میں ماں کے درد کو گاتا ہے اور نوجوان کی بہت سی ذمہ داریوں پر زور دیتا ہے۔ تقریب کا اختتام تمام رشتہ داروں اور دوستوں کے ساتھ ہوتا ہے جو ایک سفید رنگ کے حامل حلقے میں جمع ہوتے ہیں۔تھریڈ اور پھر تین روشن موم بتیوں کو گھڑی کی سمت میں منتقل کرنا۔ مہمان عموماً رقم کے تحائف دیتے ہیں۔

اگلی صبح، ناک ، سفید لباس میں ملبوس (پاکیزگی کی علامت)، رنگین جلوس میں اپنے دوستوں کے کندھوں پر لمبی چھتریوں کے نیچے لے جایا جاتا ہے۔ وہ اپنے باپ کے سامنے جھکتا ہے، جو اسے زعفرانی لباس دیتا ہے جسے وہ ایک راہب کے طور پر پہنائے گا۔ وہ اپنے بیٹے کو مٹھاس اور چار یا اس سے زیادہ دوسرے راہبوں کی طرف لے جاتا ہے جو بدھا کی مرکزی تصویر کے سامنے ایک اونچے چبوترے پر بیٹھے ہیں۔ ناک مٹھاس کو تین بار سجدہ کرنے کے بعد ترتیب کی اجازت مانگتا ہے۔ مٹھاس ایک صحیفہ پڑھتا ہے اور ناک کے جسم پر ایک پیلے رنگ کی پٹی باندھتا ہے تاکہ آرڈینیشن کی قبولیت کی علامت ہو۔ اس کے بعد اسے نظر سے باہر لے جایا جاتا ہے اور دو راہبوں کے ذریعہ اسے زعفرانی لباس پہنایا جاتا ہے جو اس کی ہدایات کی نگرانی کریں گے۔ اس کے بعد وہ ایک نوآموز راہب کی دس بنیادی منتوں کی درخواست کرتا ہے اور ہر ایک کو دہراتا ہے جیسا کہ اسے پڑھا جاتا ہے۔

والد صاحب کو بھیک کے پیالے اور دیگر تحائف پیش کرتے ہیں۔ مہاتما بدھ کا سامنا کرتے ہوئے، امیدوار پھر سوالوں کے جواب دیتا ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ اس نے راہب میں داخلے کی شرائط پوری کی ہیں۔ تقریب کا اختتام تمام راہبوں کے نعرے لگانے کے ساتھ ہوتا ہے اور نئے راہب چاندی کے برتن سے ایک پیالے میں پانی ڈالتے ہیں تاکہ وہ اپنے والدین کو راہب ہونے سے حاصل کی گئی تمام خوبیوں کی منتقلی کی علامت ہو۔ وہ بدلے میں اپنے کچھ نئے کو منتقل کرنے کے لیے وہی رسم انجام دیتے ہیں۔دوسرے رشتہ داروں کے لیے قابلیت رسم کا زور ان کی بدھ مت کے طور پر شناخت اور اس کی نئی بالغ بالغ ہونے پر ہے۔ ایک ہی وقت میں، رسم نسلوں کے درمیان تعلق اور خاندان اور برادری کی اہمیت کو مضبوط کرتی ہے۔

تھائی امریکیوں نے ضرورت پڑنے پر اپنے مذہبی طریقوں کو اپناتے ہوئے خود کو یہاں کے ماحول میں ڈھال لیا ہے۔ ان تبدیلیوں میں سے ایک سب سے زیادہ اہم بات یہ تھی کہ قمری کیلنڈر کے دنوں سے روایتی ہفتہ یا اتوار کی خدمات میں تبدیل ہو جانا جو ریاستہائے متحدہ میں پیش کی جاتی ہیں۔

روزگار اور اقتصادی روایات

تھائی مرد فوجی یا سول سروس کی ملازمتوں کی خواہش رکھتے ہیں۔ دیہی خواتین روایتی طور پر کاروبار چلانے میں مصروف رہی ہیں، جب کہ تعلیم یافتہ خواتین ہر قسم کے پیشوں سے منسلک ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، زیادہ تر تھائی چھوٹے کاروبار کے مالک ہیں یا ہنر مند مزدوروں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ بہت سی خواتین نے نرسنگ کیریئر کا انتخاب کیا ہے۔ یہاں صرف تھائی مزدور یونینیں نہیں ہیں اور نہ ہی تھائی خاص طور پر کسی ایک پیشے پر غلبہ رکھتے ہیں۔

سیاست اور حکومت

تھائی امریکی اس ملک میں کمیونٹی کی سیاست میں سرگرم نہیں ہیں، لیکن تھائی لینڈ میں مسائل سے زیادہ فکر مند ہیں۔ یہ کمیونٹی کی عمومی موصلیت کی عکاسی کرتا ہے، جہاں شمالی اور جنوبی تھائیوں کے درمیان مخصوص خاکے ہیں اور جہاں دوسرے گروپوں کے ساتھ بین الاقوام کی رسائی تقریباً موجود نہیں ہے۔ تھائی امریکی تھائی سیاست میں کافی سرگرم ہیں۔اور وہ وہاں کی معاشی، سیاسی اور سماجی تحریکوں پر کڑی نظر رکھتے ہیں۔

انفرادی اور گروہی تعاون

بہت سے تھائی امریکی صحت کی دیکھ بھال کی صنعت میں کام کرتے ہیں۔ بوندرم وونگانندا (1935-) سلور اسپرنگ، میری لینڈ میں ایک مشہور سرجن اور تھائی ایسوسی ایشن کے تھائی کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر ہیں۔ فونگپن تانا (1946–) بھی قابل ذکر ہے، جو کیلیفورنیا کے لانگ بیچ ہسپتال میں نرسوں کے ڈائریکٹر ہیں۔ کئی دیگر تھائی امریکی ماہرین تعلیم، کمپنی کے ایگزیکٹوز، اور انجینئر بن چکے ہیں۔ کچھ تھائی امریکی بھی امریکی سیاست کے میدان میں آنے لگے ہیں۔ اسونتھا ماریا منگ یی چیانگ (1970–) واشنگٹن ڈی سی میں ایک قانون ساز نامہ نگار ہے

میڈیا

ٹیلی ویژن

THAI-TV USA۔

لاس اینجلس کے علاقے میں تھائی میں پروگرامنگ پیش کرتا ہے۔

رابطہ: پال کھونگویٹایا۔

پتہ: 1123 نارتھ وائن اسٹریٹ، لاس اینجلس، کیلیفورنیا 90038۔

ٹیلی فون: (213) 962-6696۔

فیکس: (213) 464-2312۔

تنظیمیں اور ایسوسی ایشنز

امریکن سیام سوسائٹی۔

ثقافتی تنظیم جو تھائی لینڈ اور اس کے پڑوسی ممالک کے سلسلے میں آرٹ، سائنس اور ادب کی تحقیقات کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔

پتہ: 633 24 ویں اسٹریٹ، سانتا مونیکا، کیلیفورنیا 90402-3135۔

ٹیلی فون: (213) 393-1176۔

تھائی سوسائٹی آف سدرن کیلیفورنیا۔

رابطہ: K. Jongsatityoo، پبلک ریلیشن آفیسر۔

پتہ: 2002 جنوبی اٹلانٹک بولیوارڈ، مونٹیری پارک، کیلیفورنیا 91754۔

ٹیلی فون: (213) 720-1596۔

فیکس: (213) 726-2666۔

میوزیم اور ریسرچ سینٹرز

ایشیا ریسورس سینٹر۔

1974 میں قائم کیا گیا۔ اس مرکز میں 1976 سے اب تک مشرقی اور جنوب مشرقی ایشیا پر کلپنگ کے 15 درازوں کے ساتھ ساتھ تصویری فائلیں، فلمیں، ویڈیو کیسٹس اور سلائیڈ پروگرام شامل ہیں۔

رابطہ: راجر رمپف، ایگزیکٹو ڈائریکٹر۔

پتہ: Box 15275, Washington, D.C. 20003.

ٹیلی فون: (202) 547-1114۔

فیکس: (202) 543-7891۔

کارنیل یونیورسٹی ساؤتھ ایسٹ ایشیا پروگرام۔

مرکز اپنی سرگرمیوں کو جنوب مشرقی ایشیائی ممالک کے سماجی اور سیاسی حالات پر مرکوز کرتا ہے، بشمول تھائی لینڈ کی تاریخ اور ثقافت۔ یہ ثقافتی استحکام اور تبدیلی کا مطالعہ کرتا ہے، خاص طور پر مغربی اثرات کے نتائج اور تھائی اسباق پیش کرتا ہے اور تھائی ثقافتی قارئین کو تقسیم کرتا ہے۔

رابطہ: رینڈولف بارکر، ڈائریکٹر۔

پتہ: 180 Uris Hall, Ithaca, New York 14853.

ٹیلی فون: (607) 255-2378۔

فیکس: (607) 254-5000۔

یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے ساؤتھ/ساؤتھ ایسٹ ایشیا لائبریری سروس۔

اس لائبریری میں aجنوب مشرقی ایشیاء کے سماجی علوم اور ہیومینٹیز پر اس کی خاطر خواہ ہولڈنگز کے علاوہ خصوصی تھائی مجموعہ۔ اس پورے مجموعہ میں تقریباً 400,000 مونوگرافس، مقالہ جات، مائیکرو فلم، پمفلٹ، مخطوطات، ویڈیو ٹیپس، ساؤنڈ ریکارڈنگ اور نقشے شامل ہیں۔

رابطہ: ورجینیا جینگ یی شی۔

پتہ: 438 Doe Library, Berkeley, California 94720-6000.

ٹیلی فون: (510) 642-3095۔

فیکس: (510) 643-8817۔

ییل یونیورسٹی جنوب مشرقی ایشیا کا مجموعہ۔

مواد کا یہ مجموعہ جنوب مشرقی ایشیا کے سماجی علوم اور انسانیت کے مراکز پر ہے۔ ہولڈنگز میں تقریباً 200,000 جلدیں شامل ہیں۔

رابطہ: چارلس آر برائنٹ، کیوریٹر۔

پتہ: سٹرلنگ میموریل لائبریری، ییل یونیورسٹی، نیو ہیون، کنیکٹیکٹ 06520۔

ٹیلی فون: (203) 432-1859۔

فیکس: (203) 432-7231۔

اضافی مطالعہ کے ذرائع

کوپر، رابرٹ، اور نانتھاپا کوپر۔ کلچر شاک۔ پورٹلینڈ، اوریگون: گرافک آرٹس سینٹر پبلشنگ کمپنی، 1990۔

امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن سروس کی شماریاتی سالانہ کتاب۔ واشنگٹن، ڈی سی: امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن سروس، 1993۔

تھائی لینڈ اور برما۔ لندن: اکانومسٹ انٹیلی جنس یونٹ، 1994۔

صدیوں تک، کئی تھائی سلطنتیں متحد ہوئیں اور اپنے خمیر (ابتدائی کمبوڈیا) حکمرانوں سے الگ ہونے کی کوشش کی۔ سوکوتھائی، جسے تھائی سیام کی پہلی آزاد ریاست مانتے ہیں، نے اپنی آزادی کا اعلان 1238 (بعض ریکارڈ کے مطابق 1219) میں کیا۔ نئی سلطنت خمیر کے علاقے اور جزیرہ نما مالائی تک پھیل گئی۔ سری اندرادیت، تھائی لینڈ کی تحریک آزادی میں رہنما، سوکوتھائی خاندان کا بادشاہ بنا۔ ان کے بعد ان کے بیٹے رام کھمہینگ نے تخت سنبھالا، جسے تھائی تاریخ میں ایک ہیرو کے طور پر جانا جاتا ہے۔ اس نے تحریری نظام (جدید تھائی کی بنیاد) کو منظم کیا اور تھیرواڈا بدھ مت کی تھائی شکل کو کوڈفائی کیا۔ اس دور کو جدید دور کے تھائی باشندے اکثر سیامی مذہب، سیاست اور ثقافت کے سنہری دور کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ ایک بہت بڑی توسیع بھی تھی: رام کھمنگ کے تحت، بادشاہت جنوب میں ناخون سی تھمارات، لاؤس میں وینٹیانے اور لوانگ پرابنگ اور جنوبی برما میں پیگو تک پھیل گئی۔

ایوتھایا، دارالحکومت کا شہر، 1317 میں رام کھمہینگ کی موت کے بعد قائم کیا گیا تھا۔ ایوتھایا کے تھائی بادشاہ چودھویں اور پندرہویں صدی میں کافی طاقتور ہو گئے، انہوں نے خمیر کے درباری رسم و رواج اور زبان کو اپنایا اور مزید مطلق اختیار حاصل کیا۔ اس عرصے کے دوران، یورپیوں- ڈچ، پرتگالی، فرانسیسی، انگریز اور ہسپانوی- نے صیام کا دورہ کرنا شروع کر دیا، سلطنت کے اندر سفارتی روابط اور عیسائی مشن قائم کیے گئے۔ ابتدائی اکاؤنٹس نوٹ کرتے ہیں کہ شہر اور بندرگاہایوتھایا نے اپنے یورپی مہمانوں کو حیران کر دیا، جنہوں نے کہا کہ اس کے مقابلے میں لندن ایک گاؤں سے زیادہ کچھ نہیں تھا۔ مجموعی طور پر، تھائی سلطنت نے غیر ملکیوں پر عدم اعتماد کیا، لیکن اس وقت کی توسیع پذیر استعماری طاقتوں کے ساتھ خوشگوار تعلقات برقرار رکھے۔ بادشاہ نارائی کے دور میں تھائی لینڈ کے دو سفارتی گروپ فرانس کے بادشاہ لوئس XIV کے لیے دوستی کے مشن پر بھیجے گئے۔

1765 میں ایوتھایا کو برمیوں کی طرف سے تباہ کن حملے کا سامنا کرنا پڑا، جن کے ساتھ تھائیوں نے کم از کم 200 سال تک دشمنانہ تعلقات کو برداشت کیا۔ کئی سالوں کی وحشیانہ جنگ کے بعد، دارالحکومت گر گیا اور برمیوں نے مندروں، مذہبی مجسموں اور مخطوطات سمیت تھائیوں کے مقدس مانے جانے والے ہر چیز کو تباہ کرنے کا ارادہ کیا۔ لیکن برمی کنٹرول کی ایک ٹھوس بنیاد برقرار نہیں رکھ سکے، اور انہیں فرایا تاکسن، ایک پہلی نسل کے چینی تھائی جنرل نے بے دخل کر دیا، جس نے 1769 میں خود کو بادشاہ قرار دیا اور بنکاک سے دریا کے پار ایک نئے دارالحکومت تھونبوری سے حکومت کی۔

چاو فرایا چکری، ایک اور جنرل کو 1782 میں راما I کے عنوان سے تاج پہنایا گیا۔ اس نے دارالحکومت کو دریا کے پار بنکاک منتقل کیا۔ 1809 میں، چکری کے بیٹے رام دوم نے تخت سنبھالا اور 1824 تک حکومت کی۔ راما III، جسے فرایا نانگ کلاؤ بھی کہا جاتا ہے، نے 1824 سے 1851 تک حکومت کی۔ اپنے پیشرو کی طرح، اس نے تھائی ثقافت کو بحال کرنے کے لیے سخت محنت کی جو برمی حملے میں تقریباً مکمل طور پر تباہ ہو گئی تھی۔ رام چہارم، یا بادشاہ کے دور تک نہیں۔مونگ کٹ، جو 1851 میں شروع ہوا، کیا تھائیوں نے یورپیوں کے ساتھ تعلقات کو مضبوط کیا۔ راما چہارم نے برطانوی اور فرانسیسی نوآبادیات سے بچنے کا انتظام کرتے ہوئے تجارتی معاہدے قائم کرنے اور حکومت کو جدید بنانے کے لیے انگریزوں کے ساتھ کام کیا۔ اپنے بیٹے، راما پنجم (بادشاہ چولانگکورن) کے دور میں، جس نے 1868 سے 1910 تک حکومت کی، سیام نے فرانسیسی لاؤس اور برطانوی برما سے کچھ علاقہ کھو دیا۔ رام ششم (1910-1925) کے مختصر دور میں لازمی تعلیم اور دیگر تعلیمی اصلاحات کا آغاز ہوا۔

جدید دور

1920 کی دہائی کے آخر اور 1930 کی دہائی کے اوائل میں، تھائی دانشوروں اور فوجی اہلکاروں کے ایک گروپ نے (جن میں سے اکثر یورپ میں تعلیم حاصل کر چکے تھے) نے جمہوری نظریہ کو اپنایا اور کامیاب ہونے میں کامیاب ہوئے۔ اور بے خون— بغاوت صیام میں مطلق العنان بادشاہت کے خلاف۔ یہ 1925 اور 1935 کے درمیان راما VII کے دور حکومت میں ہوا۔ اس کے بدلے میں، تھائی نے برطانوی ماڈل پر مبنی ایک آئینی بادشاہت تیار کی، جس میں ایک مشترکہ فوجی-سویلین گروپ ملک کی حکومت کا انچارج تھا۔ 1939 میں وزیر اعظم فیبل سونگکھرم کی حکومت کے دوران ملک کا نام سرکاری طور پر تبدیل کر کے تھائی لینڈ کر دیا گیا۔ (وہ 1932 کی بغاوت میں ایک اہم فوجی شخصیت تھے۔)

دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپان نے تھائی لینڈ پر قبضہ کر لیا تھا اور فیبول نے امریکہ اور برطانیہ کے خلاف اعلان جنگ کر دیا تھا۔ تاہم واشنگٹن میں تھائی لینڈ کے سفیر نے یہ اعلان کرنے سے انکار کر دیا۔ سیری تھائی (مفت تھائی)زیر زمین گروپوں نے تھائی لینڈ کے باہر اور اندر اتحادی طاقتوں کے ساتھ کام کیا۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام نے فیبل کی حکومت کا خاتمہ کر دیا۔ جمہوری سویلین کنٹرول کے ایک مختصر عرصے کے بعد، فیبل نے 1948 میں دوبارہ کنٹرول حاصل کر لیا، صرف ایک اور فوجی آمر، جنرل سریت تھانارت نے اس کا زیادہ تر اقتدار چھین لیا۔ 1958 تک، سریت نے آئین کو ختم کر دیا، پارلیمنٹ کو تحلیل کر دیا، اور تمام سیاسی جماعتوں کو کالعدم قرار دے دیا۔ اس نے 1963 میں اپنی موت تک اقتدار برقرار رکھا۔

فوجی افسران نے 1964 سے 1973 تک ملک پر حکومت کی، اس دوران امریکہ کو ویتنام میں لڑنے والے فوجیوں کی مدد کے لیے تھائی سرزمین پر فوجی اڈے قائم کرنے کی اجازت دی گئی۔ جن جرنیلوں نے 1970 کی دہائی کے دوران ملک کو چلایا تھا انہوں نے جنگ کے دوران تھائی لینڈ کو امریکہ کے ساتھ جوڑ دیا تھا۔ حکومت میں شہریوں کو وقفے وقفے سے شرکت کی اجازت دی گئی۔ 1983 میں آئین میں ترمیم کی گئی تاکہ زیادہ جمہوری طور پر منتخب قومی اسمبلی کی اجازت دی جا سکے، اور بادشاہ نے فوج اور سویلین سیاست دانوں پر اعتدال پسند اثر و رسوخ استعمال کیا۔

مارچ 1992 کے انتخابات میں ایک عسکری اتحاد کی کامیابی نے گڑبڑ کا ایک سلسلہ شروع کر دیا جس میں 50 شہری مارے گئے۔ فوج نے مئی 1992 میں بنکاک کی سڑکوں پر "جمہوریت کے حامی" تحریک کو پرتشدد طریقے سے دبا دیا۔ڈیموکریٹ پارٹی کے رہنما منتخب ہوئے۔ ان کی حکومت 1995 میں گر گئی، اور انتشار جس کے نتیجے میں قوموں کے بڑے غیر ملکی قرضوں کے نتیجے میں 1997 میں تھائی معیشت تباہ ہو گئی۔ آہستہ آہستہ، INM کی مدد سے، ملکی معیشت بحال ہو گئی۔

بھی دیکھو: سماجی سیاسی تنظیم - Huasteca کے مویشی پالنے والے

امیگریشن کی اہم لہریں

1960 سے پہلے امریکہ میں تھائی امیگریشن کا کوئی وجود ہی نہیں تھا، جب ویتنام جنگ کے دوران امریکی مسلح افواج نے تھائی لینڈ پہنچنا شروع کیا۔ امریکیوں کے ساتھ بات چیت کے بعد، تھائی ریاستہائے متحدہ میں امیگریشن کے امکانات کے بارے میں زیادہ آگاہ ہو گئے۔ 1970 کی دہائی تک، تقریباً 5000 تھائی باشندے اس ملک میں ہجرت کر چکے تھے، ہر مرد کے مقابلے میں تین خواتین کے تناسب سے۔ تھائی تارکین وطن کی سب سے بڑی تعداد لاس اینجلس اور نیویارک شہر میں پائی جاتی ہے۔ یہ نئے تارکین وطن پیشہ ور افراد، خاص طور پر طبی ڈاکٹروں اور نرسوں، کاروباری کاروباری افراد، اور امریکی فضائیہ کے مردوں کی بیویوں پر مشتمل تھے جو یا تو تھائی لینڈ میں تعینات تھے یا جنوب مشرقی ایشیا میں فعال ڈیوٹی کے دوران اپنی چھٹیاں وہاں گزار چکے تھے۔

1980 میں امریکی مردم شماری نے کچھ امریکی کاؤنٹیوں میں فوجی تنصیبات، خاص طور پر فضائیہ کے اڈوں کے قریب تھائی باشندوں کا ارتکاز ریکارڈ کیا، جس میں مائن میں آروسٹوک کاؤنٹی (لورنگ ایئر فورس بیس) سے لے کر بوسیئر پیرش (بارکسڈیل ایئر فورس بیس) تک شامل ہیں۔ لوزیانا اور نیو میکسیکو کی کری کاؤنٹی (کینن ایئر فورس بیس) میں۔ چند کاؤنٹیز جن کی بڑی فوجی موجودگی ہے جیسے سارپینیبراسکا کی کاؤنٹی، جہاں اسٹریٹجک ایئر کمانڈ کا ہیڈ کوارٹر ہے، اور سولانو کاؤنٹی، کیلیفورنیا، جہاں ٹریوس ایئر فورس بیس واقع ہے، بڑے گروپوں کا گھر بن گیا۔ ڈیوس کاؤنٹی، انڈیانا، ہل ایئر فورس بیس کے مقام، اوکالوسا کاؤنٹی، فلوریڈا میں ایگلن ایئر فورس بیس، اور وین کاؤنٹی، نارتھ کیرولینا، جہاں سیمور جانسن ایئر فورس بیس واقع ہے، میں بھی تھائی کی کافی بڑی تعداد پائی گئی۔

تھائی ڈیم، شمالی ویتنام اور لاؤس کی پہاڑی وادیوں سے تعلق رکھنے والے ایک نسلی گروہ کو بھی امریکی مردم شماری بیورو نے تھائی نسل کے تارکین وطن کے طور پر شمار کیا، حالانکہ وہ دراصل دوسرے ممالک سے آئے ہوئے پناہ گزین ہیں۔ ان کا مرکز ڈیس موئنز، آئیووا میں ہے۔ اس علاقے کے دیگر جنوب مشرقی ایشیائی پناہ گزینوں کی طرح، انہوں نے رہائش، جرائم، سماجی تنہائی اور ڈپریشن کے مسائل کا مقابلہ کیا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر ملازم ہیں، لیکن کم تنخواہ والی معمولی ملازمتوں میں جو ترقی کی راہ میں بہت کم پیش کرتے ہیں۔

1980 کی دہائی کے دوران، تھائی باشندے ہر سال 6,500 کی اوسط شرح سے ریاست ہائے متحدہ امریکہ چلے گئے۔ سٹوڈنٹ یا عارضی وزیٹر ویزا ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں اکثر جگہ تھے۔ ریاستہائے متحدہ کی سب سے بڑی توجہ وسیع مواقع اور زیادہ اجرت ہے۔ تاہم، انڈوچائنا کے دیگر ممالک کے لوگوں کے برعکس، جن کے اصل گھر تھائی لینڈ میں تھے، ان میں سے کوئی بھی مہاجرین کے طور پر امریکہ آنے پر مجبور نہیں ہوا۔

عام طور پر، تھائی کمیونٹیز ہیں۔ان کی آبائی سرزمین کے سوشل نیٹ ورکس کو مضبوطی سے بنائیں اور ان کی نقل کریں۔ 1990 تک، امریکہ میں تھائی نسل کے تقریباً 91,275 لوگ مقیم تھے۔ تھائی باشندوں کی سب سے بڑی تعداد کیلیفورنیا میں ہے، تقریباً 32,064۔ ان میں سے زیادہ تر لوگ لاس اینجلس کے علاقے میں کلسٹرڈ ہیں، تقریباً 19,016۔ ایسے لوگوں کی بھی بڑی تعداد ہے جن کے عارضی ویزے ختم ہو چکے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس علاقے میں ہیں۔ تھائی تارکین وطن کے گھر اور کاروبار پورے شہر میں منتشر ہیں، لیکن ہالی وڈ میں، ہالی ووڈ اور اولمپک بلیوارڈز کے درمیان اور ویسٹرن ایونیو کے قریب زیادہ ارتکاز ہے۔ تھائیوں کے اپنے بینک، گیس اسٹیشن، بیوٹی پارلر، ٹریول ایجنسیاں، گروسری اسٹورز اور ریستوراں ہیں۔ انگریزی زبان اور امریکی ثقافت کی مزید نمائش نے آبادی کو کسی حد تک منتشر کر دیا ہے۔ نیویارک، تھائی آبادی 6,230 (زیادہ تر نیویارک شہر میں) کے ساتھ اور 5,816 (بنیادی طور پر ہیوسٹن اور ڈلاس) کے ساتھ ٹیکساس میں بالترتیب دوسری اور تیسری سب سے بڑی تھائی آبادی ہے۔

اکلچریشن اینڈ ایمیلیشن

تھائی امریکیوں نے امریکی معاشرے کے ساتھ اچھی طرح ڈھل لیا ہے۔ اگرچہ وہ اپنی ثقافت اور نسلی روایات کو برقرار رکھتے ہیں، لیکن وہ اس معاشرے میں رائج اصولوں کو قبول کرتے ہیں۔ اس لچک اور موافقت نے پہلی نسل کے امریکی نژاد تھائیوں پر گہرا اثر ڈالا ہے، جو کافی حد تک ضم شدہ یا امریکنائزڈ ہوتے ہیں۔ کمیونٹی کے ارکان کے مطابق، نوجوان