nga Megan Ratner

Përmbledhje

Mbretëria e Tajlandës njihej si Siam deri në vitin 1939. Emri Thai për këtë komb është Prathet Thai ose Muang Thai (Toka të Lirëve). E vendosur në Azinë Juglindore, është disi më e vogël se Teksasi. Vendi mbulon një sipërfaqe prej 198,456 miljesh katrorë (514,000 kilometra katrorë) dhe ndan një kufi verior me Birmaninë dhe Laosin; një kufi lindor me Laosin, Kampuchean dhe Gjirin e Tajlandës; dhe një kufi jugor me Malajzinë. Birmania dhe Deti Andaman shtrihen në skajin e saj perëndimor.

Tajlanda ka një popullsi prej pak më shumë se 58 milion njerëz. Pothuajse 90 për qind e popullit tajlandez janë mongoloidë, me ngjyrë më të lehtë se fqinjët e tyre burmezë, kampuçeanë dhe malajzë. Grupi më i madh i pakicës, rreth dhjetë për qind e popullsisë, është kinez, i ndjekur nga malajzianët dhe grupet e ndryshme fisnore, duke përfshirë Hmong, Iu Mien, Lisu, Luwa, Shan dhe Karen. Ka gjithashtu 60,000 deri në 70,000 vietnamezë që jetojnë në Tajlandë. Pothuajse të gjithë njerëzit në vend ndjekin mësimet e Budizmit. Kushtetuta e vitit 1932 kërkonte që mbreti të ishte budist, por gjithashtu bëri thirrje për lirinë e adhurimit, duke e caktuar monarkun si "Mbrojtës i besimit". Mbreti aktual, Bhumibol Adulyadei, mbron dhe përmirëson mirëqenien e grupeve të vogla të muslimanëve (pesë përqind), të krishterëve (më pak se një përqind) dhe hinduve (më pak se një përqind), të cilët gjithashtuPranimi i mënyrave amerikane nga njerëzit i ka bërë këto ndryshime të reja më të pranueshme për prindërit e tyre, duke lehtësuar marrëdhëniet midis amerikanëve të "vendosur" dhe të ardhurve. Me përqendrimin e lartë të tajlandezëve në Kaliforni dhe përpjekjet e fundit për të përcaktuar se kush është dhe kush nuk është "vendas", anëtarët e komunitetit tajlandez kanë shprehur frikën se mund të ketë probleme në të ardhmen.

Megjithëse shumë besime tradicionale mbahen nga amerikanët tajlandez, tajlandezët shpesh përpiqen t'i përshtatin besimet e tyre në mënyrë që të jetojnë të qetë në Shtetet e Bashkuara. Tajlandezët shpesh perceptohen si shumë të adaptueshëm dhe të munguar në inovacion. Një shprehje e zakonshme, mai pen rai, që do të thotë "nuk ka rëndësi" ose "nuk ka rëndësi", është parë nga disa amerikanë si një tregues i mosgatishmërisë së Thais për të zgjeruar ose zhvilluar ide. Gjithashtu, tajlandezët shpesh ngatërrohen për kinezët ose indokinezët, gjë që ka çuar në keqkuptime dhe ofendon tajlandezët pasi kultura tajlandeze është e lidhur me budizmin dhe ka traditat e veta, të ndryshme nga kultura kineze. Për më tepër, tajlandezët shpesh supozohen se janë refugjatë dhe jo emigrantë sipas dëshirës. Amerikanët tajlandez janë të shqetësuar që prania e tyre të shihet si një përfitim dhe jo një barrë për shoqërinë amerikane.

TRADITA, ZAKONE DHE BESIMET

Tajlandezët nuk shtrëngojnë duart kur takohen. Në vend të kësaj, ata i mbajnë bërrylat në anët e tyre dhe i shtypin pëllëmbët së bashku në lartësinë e gjoksit në një lutje-si gjest i quajtur wai . Koka është e përkulur në këtë përshëndetje; sa më poshtë koka, aq më shumë respekt tregon njeriu. Fëmijët duhet të wai të rriturit dhe ata marrin një mirënjohje në formën e wai ose një buzëqeshje në këmbim. Në kulturën tajlandeze, këmbët konsiderohen si pjesa më e ulët e trupit, si shpirtërisht ashtu edhe fizikisht. Kur vizitoni ndonjë ndërtesë fetare, këmbët duhet të drejtohen larg çdo imazhi të Budës, të cilat mbahen gjithmonë në vende të larta dhe tregohen respekt të madh. Tajlandezët e konsiderojnë vënien me gisht drejt diçkaje me këmbët si mishërim i sjelljes së keqe. Koka konsiderohet si pjesa më e lartë e trupit; prandaj tajlandezët nuk i prekin flokët njëri-tjetrit, as nuk e përkëdhelin njëri-tjetrin në kokë. Një fjalë e urtë e preferuar tajlandeze është: Bëj mirë dhe merr mirë; bëj të keqen dhe merr të keqen.

KUZINA

Ndoshta kontributi më i madh nga komuniteti i vogël Tajlandez Amerikan ka qenë kuzhina e tyre. Restorantet tajlandeze mbeten një zgjedhje popullore në qytetet e mëdha dhe stili tajlandez i gatimit ka filluar të shfaqet edhe në darkat e ngrira. Gatimi tajlandez është i lehtë, i athët dhe me shije, dhe disa pjata mund të jenë mjaft pikante. Thelbi i gatimit tajlandez, si në pjesën tjetër të Azisë Juglindore, është orizi. Në fakt, fjalët tajlandeze për "oriz" dhe "ushqim" janë sinonime. Vaktet shpesh përfshijnë një pjatë pikante, si një kerri, me pjata të tjera anësore me mish dhe perime. Ushqimi tajlandez hahet me njëlugë.

Prezantimi i ushqimit për tajlandezët është një vepër arti, veçanërisht nëse vakti shënon një rast të veçantë. Thais janë të njohur për aftësinë e tyre për të gdhendur fruta; pjeprat, mandarinat dhe pomelos, për të përmendur vetëm disa, janë gdhendur në forma lulesh të ndërlikuara, modele klasike ose zogj. Produktet kryesore të kuzhinës tajlandeze përfshijnë rrënjët e koriandrit, kokrrat e piperit dhe hudhrat (të cilat shpesh bluhen së bashku), barin e limonit, nam pla (salcë peshku) dhe kapi (pastë karkalecash). Vakti në përgjithësi përfshin supë, një ose dy kaengs (gatitë që përfshijnë lëng mishi të hollë, të pastër, si supë; megjithëse tajlandezët i përshkruajnë këto salca si "kari", nuk është ajo që shumica e perëndimorëve e njohin si kerri). dhe sa më shumë krueng kieng (pjata anësore) të jetë e mundur. Midis tyre, mund të ketë një pjatë phad (të skuqur), diçka me phrik (speca djegës djegës) në të, ose një thawd (thellë- e skuqur) gjellë. Kuzhinierët tajlandez përdorin shumë pak receta, duke preferuar të shijojnë dhe rregullojnë erëzat ndërsa gatuajnë.

KOSTUMET TRADICIONALE

Veshjet tradicionale për gratë tajlandeze përbëhen nga një prasin , ose një fund i mbështjellë (sarong), i cili vishet me një të veshur me mëngë të gjata xhaketë. Ndër kostumet më të bukura janë ato të veshura nga kërcimtarët e baletit klasik tajlandez. Gratë veshin një veshje të ngushtë poshtë xhaketës dhe një panung , ose fund, i cili është bërë

Këto vajza amerikane tajlandeze po punojnënë një Tournament of Roses Parade noton e një dragoi. prej brokade mëndafshi, argjendi ose ari. panung është i palosur përpara dhe një rrip e mban atë në vend. Një pelerinë prej kadifeje e veshur me paje dhe xhevahire ngjitet në pjesën e përparme të rripit dhe mbulohet nga pas në afërsi të skajit të panung . Një jakë e gjerë me xhevahire, krahë, gjerdan dhe byzylykë përbëjnë pjesën tjetër të kostumit, i cili është i mbuluar me një chadah , shamia e kokës në stilin e tempullit. Valltarët janë qepur në kostumet e tyre përpara një shfaqjeje. Bizhuteritë dhe fijet metalike mund ta bëjnë kostumin të peshojë gati 40 paund. Kostumet e meshkujve paraqesin xhaketa brokadë me fije argjendi të ngushta me epoleta dhe një jakë të qëndisur me zbukurime. Panele të qëndisura varen nga rripi i tij dhe pantallonat e tij të gjata deri në viç janë prej mëndafshi. Kreu i tij me xhevahir ka një xhufkë në të djathtë, ndërsa e gruas në të majtë. Valltarët nuk veshin këpucë. Për jetën e përditshme, Thais veshin sandale ose këpucë të stilit perëndimor. Këpucët hiqen gjithmonë kur hyjnë në shtëpi. Për 100 vitet e fundit, veshjet perëndimore janë bërë forma standarde e veshjeve në zonat urbane të Tajlandës. Amerikanët Thai veshin rroba të zakonshme amerikane për raste të përditshme.

PUSHIMET

Tajlandezët janë të njohur për shijimin e festave dhe festave, edhe nëse nuk janë pjesë e kulturës së tyre; Banorët e Bangkokut njiheshin se merrnin pjesë në Krishtlindje dhe madje edhe në Ditën e Bastiljesfestimet e komuniteteve të huaja rezidente. Pushimet Thai përfshijnë Ditën e Vitit të Ri (1 janar); Viti i Ri Kinez (15 shkurt); Maga Puja, e cila ndodh në hënën e plotë të muajit të tretë hënor (shkurt) dhe përkujton ditën kur 1250 dishepuj dëgjuan predikimin e parë të Budës; Dita e Çakrit (6 Prill), që shënon kurorëzimin e mbretit Rama I; Songkran (mesi i prillit), Viti i Ri Thai, një rast kur zogjtë dhe peshqit në kafaz lirohen dhe uji hidhet nga të gjithë mbi të gjithë të tjerët; Dita e Kurorëzimit (5 maj); Visakha Puja (maj, në hënën e plotë të muajit të gjashtë hënor) është më e shenjta e ditëve budiste, duke festuar lindjen, ndriçimin dhe vdekjen e Zotit Buda; Ditëlindja e Mbretëreshës, 12 gusht; Ditëlindja e Mbretit, 5 dhjetor.

Gjuha

Një anëtar i familjes së gjuhëve kino-tibetiane, Thai është një nga gjuhët më të vjetra në Azinë Lindore ose Juglindore. Disa antropologë kanë hipotezuar se mund të jetë edhe para kinezëve. Të dy gjuhët ndajnë disa ngjashmëri pasi ato janë gjuhë tonale njërrokëshe; domethënë, duke qenë se në tajlandisht ka vetëm 420 fjalë të ndryshme fonetikisht, një rrokje e vetme mund të ketë shumë kuptime. Kuptimet përcaktohen nga pesë tone të ndryshme (në Thai): një ton i lartë ose i ulët; një ton i nivelit; dhe një ton në rënie ose në rritje. Për shembull, në varësi të lakimit, rrokja mai mund të nënkuptojë "e ve", "mëndafshi", "djeg", "dru", "i ri", "jo?" ose"jo." Përveç ngjashmërive tonale me kinezishten, Thai ka huazuar edhe nga Pali dhe Sanskritishtja, veçanërisht alfabeti fonetik i konceptuar nga mbreti Ram Khamhaeng në 1283 dhe ende në përdorim sot. Shenjat e alfabetit e marrin modelin e tyre nga sanskritishtja; ka edhe shenja plotësuese për tonet, të cilat janë si zanore dhe mund të qëndrojnë pranë ose mbi bashkëtingëllore të cilës i përkasin. Ky alfabet është i ngjashëm me alfabetet e vendeve fqinje të Birmanisë, Laosit dhe Kampucheas. Arsimi i detyrueshëm në Tajlandë është deri në klasën e gjashtë dhe shkalla e shkrim-leximit është mbi 90 për qind. Ka 39 universitete dhe kolegje dhe 36 Kolegje të Trajnimit të Mësuesve në Tajlandë për të përmbushur nevojat e mijëra nxënësve të shkollave të mesme që duan arritje të larta arsimore.

PËRSHËHTIMET DHE SHPREHJE TË TJERA TË ZAKONSHME

Përshëndetjet e zakonshme tajlandeze janë: Sa wat dee —Mirëmëngjes, pasdite ose mbrëmje, si dhe lamtumirë (nga pritësi ); Lah kon —Mirupafshim (nga mysafiri); Krab — zotëri; Ka —zonjë; Kob kun —Faleminderit; Prode —Ju lutemi; Kor hai choke dee —Të lumtë; Farang -i huaj; Chern krab (nëse folësi është mashkull), ose Chern kra (nëse folësi është femër)— Ju lutem, jeni të mirëpritur, në rregull, vazhdo, së pari ju (varësisht mbi rrethanat).

Shiko gjithashtu: Kataris - Hyrje, Vendndodhja, Gjuha, Folklori, Feja, Festat kryesore, Ritet e kalimit

Dinamika e familjes dhe e komunitetit

Thai tradicionalefamiljet janë të lidhura ngushtë, shpesh duke përfshirë shërbëtorë dhe punonjës. Bashkësia është një shenjë dalluese e strukturës së familjes: njerëzit nuk flenë kurrë vetëm, madje edhe në shtëpi me hapësirë ​​të bollshme, përveç nëse e kërkojnë këtë. Praktikisht askush nuk lihet të jetojë vetëm në një apartament apo shtëpi. Si pasojë, Thais bëjnë pak ankesa për konviktet akademike ose konviktet e ofruara nga fabrikat.

Familja Thai është shumë e strukturuar dhe secili anëtar ka vendin e tij/saj specifik bazuar në moshën, gjininë dhe gradën brenda familjes. Ata mund të presin ndihmë dhe siguri për sa kohë që qëndrojnë brenda kufijve të këtij urdhri. Marrëdhëniet përcaktohen rreptësisht dhe emërtohen me terma aq të sakta sa që zbulojnë lidhjen (prindër, vëlla ose motra, xhaxhai, halla, kushëriri), moshën relative (më e vogël, më e madhe) dhe anën e familjes (nënë ose atërore). Këto terma përdoren më shpesh në bisedë sesa emri i dhënë i personit. Ndryshimi më i madh që ka sjellë vendbanimi në Shtetet e Bashkuara ka qenë pakësimi i familjeve të gjera. Këto janë të përhapura në Tajlandë, por mënyra e jetesës dhe lëvizshmëria e shoqërisë amerikane e ka bërë të vështirë mirëmbajtjen e familjes së gjerë tajlandeze.

SHTËPITË SHPIRTËRORE

Në Tajlandë, shumë shtëpi dhe ndërtesa kanë një shtëpi shpirtërore shoqëruese, ose një vend ku banon shpirti i kujdestarit të pronës ( Phra phum ). Disa Thais besojnë se familjet që jetojnë në një shtëpipa një shtëpi shpirtërore bëjnë që shpirtrat të jetojnë me familjen, gjë që shkakton telashe. Shtëpitë e shpirtrave, të cilat zakonisht kanë të njëjtën madhësi si një shtëpi zogjsh, janë montuar në një piedestal dhe i ngjajnë tempujve tajlandez. Në Tajlandë, ndërtesat e mëdha si hotelet mund të kenë një shtëpi shpirtërore aq të madhe sa një banesë mesatare familjare. Shtëpisë shpirtërore i është dhënë vendndodhja më e mirë në pronë dhe është e mbuluar me hije nga shtëpia kryesore. Pozicioni i tij është planifikuar në kohën e ndërtimit të ndërtesës; pastaj ngrihet ceremonialisht. Përmirësimet përkatëse, duke përfshirë shtesat, bëhen gjithashtu në shtëpinë e shpirtrave sa herë që bëhen modifikime në shtëpinë kryesore.

DASMA

Ardhja në Shtetet e Bashkuara ka sjellë një rritje të martesave të vetëvendosur. Ndryshe nga vendet e tjera aziatike, Tajlanda ka qenë shumë më tolerante ndaj martesave sipas zgjedhjes personale, megjithëse prindërit në përgjithësi kanë disa fjalë për këtë çështje. Martesat priren të zhvillohen ndërmjet familjeve me status të barabartë social dhe ekonomik. Nuk ka kufizime etnike ose fetare, dhe martesat e përziera në Tajlandë janë mjaft të zakonshme, veçanërisht midis tajlandezëve dhe kinezëve, dhe tajlandezëve dhe perëndimorëve.

Ceremonitë e dasmës mund të jenë gjëra të zbukuruara, ose mund të mos ketë fare ceremoni. Nëse një çift jeton së bashku për një kohë dhe ka një fëmijë së bashku, ata njihen si "de facto të martuar". Megjithatë, shumica e tajlandezëve kanë një ceremoni dhe më të pasuranëtarët e komunitetit e konsiderojnë këtë thelbësore. Para dasmës dy familjet bien dakord për shpenzimet e ceremonisë dhe “çmimin e nuses”. Çifti e nis ditën e dasmës me një ritual fetar në mëngjes herët dhe duke marrë bekime nga murgjit. Gjatë ceremonisë, çifti gjunjëzohet krah për krah. Një astrolog ose një murg zgjedh një kohë të favorshme që kokat e çiftit të lidhen me sythe të bashkuara të sai mongkon (fije e bardhë) nga një plak i moshuar. Ai derdh ujë të shenjtë mbi duart e tyre, të cilin ata e lejojnë të pikojë në tas me lule. Të ftuarit bekojnë çiftin duke derdhur ujë të shenjtë në të njëjtën mënyrë. Pjesa e dytë e ceremonisë është në thelb një praktikë laike. Thais nuk i bëjnë asnjë betim njëri-tjetrit. Përkundrazi, dy rrathët e lidhur, por të pavarur të fillit të bardhë shërbejnë për të theksuar simbolikisht se burri dhe gruaja kanë ruajtur secili identitetin e tyre individual, ndërkohë që, në të njëjtën kohë, bashkohen me fatet e tyre.

Një traditë, e praktikuar kryesisht në fshat, është të ketë "magji simpatike" të kryer nga një çift i moshuar, i martuar me sukses. Kjo dyshe shtrihet në krevatin e martesës para të porsamartuarve, ku ata thonë shumë gjëra të favorshme për shtratin dhe epërsinë e tij si vend për ngjizje. Më pas zbresin nga krevati dhe e hedhin me simbole të pjellorisë, si një mace, thasë me oriz, fara susami dhe monedha, një gur.shtypës, ose një tas me ujë shiu. Të porsamartuarit duhet t'i mbajnë këto objekte (përveç maceve) në shtratin e tyre për tre ditë.

Edhe në rastet kur martesa është vulosur me një ceremoni, divorci është një çështje e thjeshtë: nëse të dyja palët bien dakord, ata nënshkruajnë një deklaratë të përbashkët për këtë në zyrën e rrethit. Nëse vetëm njëra palë dëshiron divorcin, ai ose ajo duhet të tregojë prova për dezertimin ose mungesën e mbështetjes së tjetrës për një vit. Shkalla e divorcit në mesin e tajlandezëve, si zyrtarisht ashtu edhe jozyrtarisht, është relativisht e ulët në krahasim me shkallën e divorcit në Amerikë, dhe shkalla e rimartesave është e lartë.

LINDJA

Grave shtatzëna nuk u jepet asnjë dhuratë para lindjes së një fëmije, në mënyrë që të mos kenë frikë nga shpirtrat e këqij. Mendohet se këta shpirtra të këqij janë shpirtrat e grave që vdiqën pa fëmijë dhe të pamartuara. Për të paktën tre ditë deri në një muaj pas lindjes, foshnja ende konsiderohet një fëmijë shpirtëror. Është e zakonshme t'i referohemi një të porsalinduri si bretkocë, qen, zhabë ose terma të tjera të kafshëve që shihen si të dobishme për t'i shpëtuar vëmendjes së shpirtrave të këqij. Prindërit shpesh kërkojnë nga një murg ose një plak që të zgjedhë një emër të përshtatshëm për fëmijën e tyre, zakonisht me dy ose më shumë rrokje, i cili përdoret për qëllime ligjore dhe zyrtare. Pothuajse të gjithë tajlandezët kanë një pseudonim me një rrokje, i cili zakonisht përkthehet si bretkocë, miu, derr, yndyrë ose shumë versione të vogëlushit. Ashtu si emri zyrtar, një pseudonim ështëadhurimi në Tajlandë. Emri perëndimor i kryeqytetit është Bangkok; në Thai, është Krung Thep (Qyteti i Engjëjve) ose Pra Nakhorn (Kryeqyteti Qiellor). Është selia e Shtëpisë Mbretërore, Qeverisë dhe Parlamentit. Thai është gjuha zyrtare e vendit, me anglishten gjuha e dytë më e folur; Flitet gjithashtu kinezisht dhe malajisht. Flamuri i Tajlandës përbëhet nga një brez i gjerë horizontal blu në qendër, me shirita më të ngushtë vijash sipër dhe poshtë tij; të brendshmet janë të bardha, të jashtmet janë të kuqe.

HISTORIA

Tajlandezët kanë një histori të lashtë dhe komplekse. Njerëzit e hershëm tajlandez migruan në jug nga Kina në shekujt e hershëm të e.s. Pavarësisht nga fakti se mbretëria e tyre e mëparshme ishte e vendosur në Yunnan, Kina, Tajlandezët ose T'ai, janë një grup i veçantë gjuhësor dhe kulturor, migrimi i të cilit drejt jugut çoi në krijimin e disa shteteve kombëtare të njohura tani si Tajlanda, Laosi dhe Shteti Shan. në Mianma (Burma). Deri në shekullin e gjashtë pas Krishtit. një rrjet i rëndësishëm i komuniteteve bujqësore ishte përhapur deri në jug deri në Pattani, afër kufirit modern të Tajlandës me Malajzinë dhe në zonën verilindore të Tajlandës së sotme. Kombi tajlandez u bë i njohur zyrtarisht si "Syam" në 1851 nën mbretërimin e mbretit Mongkrut. Përfundimisht, ky emër u bë sinonim i mbretërisë Thai dhe emri me të cilin njihej për shumë vite. Në të trembëdhjetën dhe të katërmbëdhjetënsynonte të mbante larg shpirtrat e këqij.

FUNERALET

Shumë Thai e konsiderojnë ngarn sop (ceremoninë e djegies) më të rëndësishmin nga të gjitha ritet. Është një rast familjar dhe prania e murgjve budistë është e nevojshme. Një monedhë baht vendoset në gojën e kufomës (për t'i mundësuar të vdekurit të blejë rrugën e tij ose të saj për në purgator), dhe duart vendosen në një wai dhe lidhen me fije e bardhë. Një kartëmonedhë, dy lule dhe dy qirinj vendosen midis duarve. Fije e bardhë përdoret për të lidhur edhe kyçet e këmbëve, dhe goja dhe sytë mbyllen me dyll. Kufoma vendoset në një arkivol me këmbët e kthyera nga perëndimi, drejtimi i perëndimit të diellit dhe i vdekjes.

Të veshur zi ose të bardhë zie, të afërmit mblidhen rreth trupit për të dëgjuar sutrat e murgjve që ulen me radhë në ndenjëset e ngritura me mbushje ose në një platformë. Në ditën e djegies së trupit, e cila për personat e rangut të lartë mund të jetë deri në një vit pas ceremonisë së varrimit, arkivoli çohet fillimisht në këmbët e vendit. Për të qetësuar shpirtrat që tërhiqen nga aktivitetet e varrimit, orizi shpërndahet në tokë. Të gjithë vajtuesve u jepen qirinj dhe buqeta me temjan. Si shenjë respekti për të ndjerin, këto hidhen mbi pirën e varrimit, e cila përbëhet nga grumbuj druri nën një faltore të zbukuruar me paste. Mysafiri më i lartësuar më pas kryen ceremoninë e djegiesduke qenë i pari që ndezi këtë strukturë. Kremimi aktual që pason ndiqet vetëm nga të afërmit dhe zakonisht mbahet disa metra larg pirës së funeralit ritual. Rasti ndonjëherë pasohet nga një vakt për mysafirët që mund të kenë udhëtuar nga larg për të marrë pjesë në ceremoni. Në atë mbrëmje dhe dy në vijim, murgjit vijnë në shtëpi për të kënduar bekime për shpirtin e ndjerë dhe për mbrojtjen e të gjallëve. Sipas traditës tajlandeze, anëtari i familjes së larguar po përparon përgjatë ciklit të vdekjes dhe rilindjes drejt gjendjes së paqes së përsosur; kështu, trishtimi nuk ka vend në këtë rit.

EDUKIMI

Arsimi ka qenë tradicionalisht i një rëndësie të madhe për tajlandezët. Arritja arsimore konsiderohet një arritje që përmirëson statusin. Deri në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë, përgjegjësia për edukimin e të rinjve ishte tërësisht e murgjve në tempull. Megjithatë, që nga fillimi i këtij shekulli, studimet dhe diplomat jashtë shtetit janë kërkuar në mënyrë aktive dhe janë vlerësuar shumë. Fillimisht, ky lloj edukimi ishte i hapur vetëm për anëtarët e familjes mbretërore, por, sipas informacionit të Shërbimeve të Imigracionit dhe Natyralizimit, rreth 835 studentë tajlandezë erdhën për të studiuar në Shtetet e Bashkuara në 1991.

Feja

Pothuajse 95 për qind e të gjithë tajlandezëve e identifikojnë veten si Budistët Theravada. Budizmi Theravada e ka origjinën në Indi dhe thekson tre aspekte kryesore tëekzistenca: dukkha (vuajtje, pakënaqësi, "sëmundje"), annicaa (paqëndrueshmëria, kalueshmëria e të gjitha gjërave) dhe anatta (jo-substancialiteti i realitetit; nuk ka qëndrueshmëri të shpirtit). Këto parime, të cilat u artikuluan nga Siddhartha Gautama në shekullin e gjashtë p.e.s., binin në kontrast me besimin hindu në një Vetë të përjetshme dhe të lumtur. Budizmi, pra, fillimisht ishte një herezi kundër fesë Brahman të Indisë.

Gautama iu dha titulli Buda, ose "i shkolluari". Ai mbrojti "shtegun e tetëfishtë" ( atthangika-magga ) që kërkon standarde të larta etike dhe dëshirë të mposhtur. Koncepti i rimishërimit është qendror. Duke ushqyer murgjit, duke bërë donacione të rregullta në tempuj dhe duke adhuruar rregullisht në wat (tempull), tajlandezët përpiqen të përmirësojnë situatën e tyre—të fitojnë merita të mjaftueshme ( simite )—për të pakësuar numrin të rilindjeve, ose rimishërimeve të mëvonshme, një person duhet t'i nënshtrohet përpara se të arrijë Nirvana. Përveç kësaj, akumulimi i meritave ndihmon në përcaktimin e cilësisë së pozitës së individit në jetën e ardhshme. Tham bun , ose bërja e meritave, është një aktivitet i rëndësishëm shoqëror dhe fetar për tajlandezët. Për shkak se mësimet budiste theksojnë dhurimet filantropike si pjesë e arritjes së meritave, Thais priren të jenë mbështetës për një gamë të gjerë bamirësish. Megjithatë, theksi është te bamirësitë që ndihmojnë të varfërit në Tajlandë.

Shugurimi në rendin budist të murgjve shpesh shërben për të shënuar hyrjen në botën e të rriturve. Shugurimi është vetëm për burrat, megjithëse gratë mund të bëhen murgesha duke rruajtur kokën, duke veshur rroba të bardha dhe duke marrë leje për të banuar në lagjet e murgeshave në mjediset brenda tempullit. Ata nuk kryejnë asnjë ritual. Shumica e burrave tajlandez Buat Phra (hyjnë në murgj) në një moment të jetës së tyre, shpesh pak para martesës së tyre. Shumë prej tyre qëndrojnë vetëm për një periudhë të shkurtër, ndonjëherë edhe për disa ditë, por në përgjithësi ata qëndrojnë për të paktën një fansa , Kreshmën Budiste tre-mujore që përkon me sezonin e shirave. Ndër parakushtet për shugurim është edhe arsimi katërvjeçar. Shumica e shugurimeve ndodhin në korrik, pak para Kreshmës.

Ceremonia falenderim nak shërben për të forcuar kwan, ose shpirtin, thelbin jetësor, të personit që do të shugurohet. Gjatë kësaj kohe, ai quhet nak , që do të thotë dragua, duke iu referuar një miti budist për një dragua që u bë murg. Në ceremoni, koka dhe vetullat e nak rruhen për të simbolizuar refuzimin e tij të kotësisë. Për tre deri në katër orë, një mjeshtër profesionist i këndon dhimbjes së nënës në lindjen e fëmijës dhe thekson detyrimet e shumta birnore të të riut. Ceremonia mbyllet me të gjithë të afërmit dhe miqtë e mbledhur në një rreth duke mbajtur një të bardhëfije dhe më pas kaloni tre qirinj të ndezur në drejtim të akrepave të orës. Të ftuarit në përgjithësi japin dhurata me para.

Të nesërmen në mëngjes, nak , i veshur me të bardha (për të simbolizuar pastërtinë), mbahet mbi supet e miqve të tij nën çadra të larta në një procesion shumëngjyrësh. Ai përkulet para babait të tij, i cili i dorëzon rrobat e shafranit që do të veshë si murg. Ai e çon djalin e tij te abati dhe katër ose më shumë murgj të tjerë që janë ulur në një platformë të ngritur përpara imazhit kryesor të Budës. nak kërkon leje për shugurim pasi i bën sexhde abatit tri herë. Abati lexon një shkrim të shenjtë dhe mbulon një brez të verdhë në trupin e nak për të simbolizuar pranimin për shugurim. Më pas ai hiqet nga pamja dhe vishet me rrobat e shafranit nga dy murgjit që do të mbikëqyrin udhëzimin e tij. Më pas ai kërkon dhjetë zotimet bazë të një murgu fillestar dhe i përsërit secilin ndërsa i recitohet.

Babai i jep abatit kupa lëmoshë dhe dhurata të tjera. Përballë Budës, kandidati u përgjigjet pyetjeve për të treguar se i ka plotësuar kushtet për të hyrë në murgj. Ceremonia përfundon me të gjithë murgjit që këndojnë dhe murgu i ri derdh ujë nga një enë argjendi në një tas për të simbolizuar transferimin e të gjitha meritave që ai ka fituar nga të qenit murg te prindërit e tij. Ata nga ana e tyre kryejnë të njëjtin ritual për të transferuar disa nga të rejat e tyremeritë ndaj të afërmve të tjerë. Theksi i ritualit është në identitetin e tij si budist dhe pjekurinë e tij të sapogjetur të rritur. Në të njëjtën kohë, riti përforcon lidhjen midis brezave dhe rëndësinë e familjes dhe komunitetit.

Tajlandezët amerikanë janë përshtatur me mjedisin këtu duke përshtatur praktikat e tyre fetare kur është e nevojshme. Një nga këto ndryshime më të gjera ishte kalimi nga ditët kalendarike hënore në shërbimet konvencionale të së shtunës ose të së dielës që ofrohen në Shtetet e Bashkuara.

Punësimi dhe traditat ekonomike

Burrat tajlandez priren të aspirojnë për punë ushtarake ose shërbimi civil. Gratë rurale tradicionalisht janë angazhuar në drejtimin e bizneseve, ndërsa gratë e arsimuara janë të përfshira në të gjitha llojet e profesioneve. Në Shtetet e Bashkuara, shumica e tajlandezëve zotërojnë biznese të vogla ose punojnë si punëtorë të kualifikuar. Shumë gra kanë zgjedhur karrierën e infermierisë. Nuk ka sindikata të punës vetëm për tajlandezët, as tajlandezët nuk dominojnë veçanërisht një profesion.

Politika dhe Qeveria

Tajlandezët amerikanë priren të mos jenë aktivë në politikën e komunitetit në këtë vend, por janë më të shqetësuar për çështjet në Tajlandë. Kjo pasqyron izolimin e përgjithshëm të komunitetit, ku ka përcaktime specifike midis tajlandezëve veriorë dhe jugorë dhe ku kontakti ndërkomunitar me grupet e tjera ka qenë pothuajse inekzistent. Amerikanët tajlandez janë mjaft aktivë në politikën tajlandezedhe ata vëzhgojnë aktivisht lëvizjet ekonomike, politike dhe sociale atje.

Kontribute individuale dhe në grup

Shumë amerikanë tajlandez punojnë në industrinë e kujdesit shëndetësor. Boondharm Wongandanda (1935-) është një kirurg i njohur në Silver Spring, Maryland, dhe drejtor ekzekutiv i Shoqatës Thais for Thai. I denjë për t'u përmendur është edhe Phongpan Tana (1946–), drejtor i infermierëve në një spital në Long Beach, Kaliforni. Disa amerikanë të tjerë tajlandez janë bërë edukatorë, drejtues kompanish dhe inxhinierë. Disa amerikanë tajlandez kanë filluar gjithashtu të hyjnë në fushën e politikës amerikane; Asuntha Maria Ming-Yee Chiang (1970– ) është korrespondente legjislative në Uashington, D.C.

Media

TELEVIZIONI

THAI-TV USA.

Ofron programim në Thai në zonën e Los Anxhelosit.

Kontaktoni: Paul Khongwittaya.

Adresa: 1123 North Vine Street, Los Angeles, California 90038.

Telefoni: (213) 962-6696.

Faks: (213) 464-2312.

Organizatat dhe Shoqatat

Shoqëria Amerikane Siam.

Organizatë kulturore që inkurajon hetimin e artit, shkencës dhe letërsisë në lidhje me Tajlandën dhe vendet fqinje të saj.

Adresa: 633 24th Street, Santa Monica, California 90402-3135.

Telefoni: (213) 393-1176.

Shoqëria Thai e Kalifornisë Jugore.

Kontaktoni: K. Jongsatityoo, Zyrtar i Marrëdhënieve me Publikun.

Adresa: 2002 South Atlantic Boulevard, Monterey Park, California 91754.

Telefoni: (213) 720-1596.

Faks: (213) 726-2666.

Muzetë dhe Qendrat Kërkimore

Qendra e Burimeve të Azisë.

E themeluar në vitin 1974. Qendra përfshin midis zotërimeve të saj 15 sirtarë të prerjeve në Azinë Lindore dhe Juglindore, nga viti 1976 e deri më sot, si dhe skedarë fotografish, filma, videokaseta dhe programe rrëshqitjesh.

Kontaktoni: Roger Rumpf, Drejtor Ekzekutiv.

Adresa: Box 15275, Washington, D.C. 20003.

Telefoni: (202) 547-1114.

Faks: (202) 543-7891.

Programi i Universitetit Cornell të Azisë Juglindore.

Qendra i përqendron aktivitetet e saj në kushtet sociale dhe politike në vendet e Azisë Juglindore, duke përfshirë historinë dhe kulturën e Tajlandës. Ai studion stabilitetin dhe ndryshimin kulturor, veçanërisht pasojat e ndikimeve perëndimore dhe ofron mësime tajlandeze dhe shpërndan lexues kulturorë tajlandez.

Kontaktoni: Randolph Barker, Drejtor.

Adresa: 180 Uris Hall, Ithaca, New York 14853.

Telefoni: (607) 255-2378.

Faks: (607) 254-5000.

Shërbimi i Bibliotekës së Universitetit të Kalifornisë, Berkeley Azia Jugore/Juglindore.

Kjo bibliotekë përmban njëkoleksion i veçantë Thai, përveç zotërimeve të tij të konsiderueshme në shkencat sociale dhe humane të Azisë Juglindore. I gjithë koleksioni përfshin rreth 400,000 monografi, disertacione, mikrofilma, pamflete, dorëshkrime, videokaseta, regjistrime zanore dhe harta.

Kontaktoni: Virginia Jing-yi Shih.

Adresa: 438 Doe Library, Berkeley, California 94720-6000.

Telefoni: (510) 642-3095.

Faks: (510) 643-8817.

Koleksioni i Universitetit Yale të Azisë Juglindore.

Ky koleksion materialesh përqendrohet në shkencat sociale dhe humane të Azisë Juglindore. Pronat përfshijnë rreth 200,000 vëllime.

Kontakt: Charles R. Bryant, kurator.

Adresa: Sterling Memorial Library, Yale University, New Haven, Connecticut 06520.

Telefoni: (203) 432-1859.

Faks: (203) 432-7231.

Burime për Studim Shtesë

Cooper, Robert dhe Nanthapa Cooper. Shoku kulturor. Portland, Oregon: Kompania Publishing e Qendrës së Arteve Grafike, 1990.

Vjetari Statistikor i Shërbimit të Emigracionit dhe Natyralizimit. Uashington, D.C.: Shërbimi i Imigrimit dhe Natyralizimit, 1993.

Tajlanda dhe Burma. London: The Economist Intelligence Unit, 1994.

shekuj me radhë, disa principata tajlandeze u bashkuan dhe kërkuan të shkëputeshin nga sundimtarët e tyre Kmer (kamboxhianë të hershëm). Sukothai, të cilin tajlandezët e konsiderojnë shtetin e parë të pavarur siamez, shpalli pavarësinë e tij në 1238 (1219, sipas disa të dhënave). Mbretëria e re u zgjerua në territorin Kmer dhe në gadishullin Malajz. Sri Indradit, lideri tajlandez në lëvizjen për pavarësi, u bë mbret i dinastisë Sukothai. Ai u pasua nga djali i tij, Ram Khamhaeng, i cili konsiderohet në historinë e Tajlandës si një hero. Ai organizoi një sistem shkrimi (baza për tajlandishten moderne) dhe kodifikoi formën Thai të Budizmit Theravada. Kjo periudhë shihet shpesh nga tajlandezët e ditëve moderne si një epokë e artë e fesë, politikës dhe kulturës siameze. Ishte gjithashtu një zgjerim i madh: nën Ram Khamheng, monarkia shtrihej në Nakhon Si Thammarat në jug, në Vientiane dhe Luang Prabang në Laos dhe në Pegu në Birmaninë jugore.

Ayutthaya, kryeqyteti, u krijua pas vdekjes së Ram Khamheng në 1317. Mbretërit tajlandez të Ayutthaya u bënë mjaft të fuqishëm në shekujt e katërmbëdhjetë dhe pesëmbëdhjetë, duke adoptuar zakonet dhe gjuhën e oborrit Kmere dhe duke fituar autoritet më absolut. Gjatë kësaj periudhe, evropianët - holandezët, portugezët, francezët, anglezët dhe spanjollët - filluan të bënin vizita në Siam, duke krijuar lidhje diplomatike dhe misione të krishtera brenda mbretërisë. Llogaritë e hershme theksojnë se qyteti dhe portii Ayutthaya i habiti mysafirët evropianë, të cilët vunë re se Londra nuk ishte asgjë më shumë se një fshat në krahasim. Në përgjithësi, mbretëria tajlandeze nuk u besonte të huajve, por mbajti një marrëdhënie të përzemërt me fuqitë koloniale në atë kohë në zgjerim. Gjatë mbretërimit të mbretit Narai, dy grupe diplomatike tajlandeze u dërguan në një mision miqësie te mbreti Louis XIV i Francës.

Shiko gjithashtu: Kultura e Haitit - historia, njerëzit, veshjet, traditat, gratë, besimet, ushqimi, zakonet, familja

Në 1765 Ayutthaya pësoi një pushtim shkatërrues nga burmezët, me të cilët tajlandezët kishin duruar marrëdhënie armiqësore për të paktën 200 vjet. Pas disa vitesh beteje të egra, kryeqyteti ra dhe birmanezët filluan të shkatërrojnë çdo gjë që tajlandezët e mbanin të shenjtë, duke përfshirë tempujt, skulpturat fetare dhe dorëshkrimet. Por birmanezët nuk mund të mbanin një bazë të fortë kontrolli dhe ata u rrëzuan nga Phraya Taksin, një gjeneral i gjeneratës së parë kineze tajlandeze, i cili e shpalli veten mbret në 1769 dhe sundoi nga një kryeqytet i ri, Thonburi, përtej lumit nga Bangkok.

Chao Phraya Chakri, një tjetër gjeneral, u kurorëzua në 1782 me titullin Rama I. Ai e zhvendosi kryeqytetin përtej lumit në Bangkok. Në 1809, Rama II, djali i Chakri, mori fronin dhe mbretëroi deri në 1824. Rama III, i njohur gjithashtu si Phraya Nang Klao, sundoi nga 1824 deri në 1851; si paraardhësi i tij, ai punoi shumë për të rivendosur kulturën tajlandeze që ishte shkatërruar pothuajse plotësisht në pushtimin burmez. Jo deri në mbretërimin e Ramës IV, ose MbretitMongkut, i cili filloi në 1851, i forcoi Tajlandezët marrëdhëniet me evropianët. Rama IV punoi me britanikët për të vendosur traktate tregtare dhe për të modernizuar qeverinë, ndërsa arriti të shmangte kolonializimin britanik dhe francez. Gjatë mbretërimit të djalit të tij, Rama V (Mbreti Chulalongkorn), i cili sundoi nga 1868 deri në 1910, Siam humbi një pjesë të territorit ndaj Laosit francez dhe Birmanisë britanike. Në sundimin e shkurtër të Ramës VI (1910-1925) u futën arsimi i detyrueshëm dhe reforma të tjera arsimore.

EKOHA MODERNE

Në fund të viteve 1920 dhe në fillim të viteve 1930, një grup intelektualësh dhe personeli ushtarak tajlandez (shumë prej të cilëve ishin të arsimuar në Evropë) përqafuan ideologjinë demokratike dhe ishin në gjendje të realizonin një sukses të suksesshëm. —dhe pa gjak— grusht shteti kundër monarkisë absolute në Siam. Kjo ndodhi gjatë mbretërimit të Ramës VII, midis viteve 1925 dhe 1935. Në vend të saj, tajlandezët zhvilluan një monarki kushtetuese të bazuar në modelin britanik, me një grup të kombinuar ushtarako-civil në krye të qeverisjes së vendit. Emri i vendit u ndryshua zyrtarisht në Tajlandë në vitin 1939 gjatë qeverisë së kryeministrit Phibul Songkhram. (Ai kishte qenë një figurë kryesore ushtarake në grushtin e shtetit të vitit 1932.)

Japonia pushtoi Tajlandën gjatë Luftës së Dytë Botërore dhe Phibul i shpalli luftë Shteteve të Bashkuara dhe Britanisë së Madhe. Ambasadori tajlandez në Uashington, megjithatë, refuzoi të bënte deklaratën. Seri Thai (Tajlandisht falas)Grupet e nëndheshme punonin me fuqitë aleate si jashtë ashtu edhe brenda Tajlandës. Fundi i Luftës së Dytë Botërore përfundoi regjimin e Fibulit. Pas një periudhe të shkurtër kontrolli civil demokratik, Phibul rifitoi kontrollin në 1948, vetëm për t'i hequr shumë nga pushteti gjeneralit Sarit Thanarat, një tjetër diktator ushtarak. Në vitin 1958, Sarit kishte shfuqizuar kushtetutën, shpërndau parlamentin dhe kishte nxjerrë jashtë ligjit të gjitha partitë politike. Ai e mbajti pushtetin deri në vdekjen e tij në 1963.

Oficerët e ushtrisë sunduan vendin nga viti 1964 deri në 1973, kohë gjatë së cilës Shteteve të Bashkuara iu dha leja për të krijuar baza ushtarake në tokën tajlandeze për të mbështetur trupat që luftonin në Vietnam. Gjeneralët që drejtuan vendin gjatë viteve 1970 e lidhën ngushtë Tajlandën me Shtetet e Bashkuara gjatë luftës. Pjesëmarrja civile në qeveri lejohej me ndërprerje. Në vitin 1983, kushtetuta u ndryshua për të lejuar një Asamble Kombëtare më të zgjedhur në mënyrë demokratike dhe monarku ushtroi një ndikim moderator mbi ushtrinë dhe politikanët civilë.

Suksesi i një koalicioni promilitar në zgjedhjet e marsit 1992 shkaktoi një sërë trazirash në të cilat vdiqën 50 qytetarë. Ushtria shtypi me dhunë një lëvizje "pro-demokratike" në rrugët e Bangkokut në maj 1992. Pas ndërhyrjes së mbretit, një raund tjetër zgjedhjesh u mbajt në shtator të atij viti, kur Chuan Leekphai,u zgjodh kryetar i Partisë Demokratike. Qeveria e tij ra në vitin 1995 dhe kaosi që rezultoi së bashku me borxhin e madh të jashtëm të kombeve çoi në kolapsin e ekonomisë tajlandeze në 1997. Ngadalë, me ndihmën e INM, ekonomia e vendit është rikuperuar.

VALËT E RËNDËSISHME IMIGRIMIT

Imigrimi tajlandez në Amerikë ishte pothuajse inekzistent përpara vitit 1960, kur forcat e armatosura të SHBA filluan të mbërrinin në Tajlandë gjatë luftës së Vietnamit. Pas bashkëveprimit me amerikanët, Thais u bë më i vetëdijshëm për mundësinë e imigrimit në Shtetet e Bashkuara. Deri në vitet 1970, rreth 5000 tajlandez kishin emigruar në këtë vend, në një raport prej tre gra për çdo burrë. Përqendrimi më i madh i emigrantëve tajlandez mund të gjendet në Los Angeles dhe New York City. Këta emigrantë të rinj përbëheshin nga profesionistë, veçanërisht mjekë dhe infermierë, sipërmarrës biznesi dhe gra burrash në Forcën Ajrore të SHBA-së, të cilët ose kishin qenë të stacionuar në Tajlandë ose kishin kaluar pushimet e tyre atje ndërsa ishin në detyrë aktive në Azinë Juglindore.

Në vitin 1980, Regjistrimi i SHBA-së regjistroi përqendrime të Tajlandës pranë instalimeve ushtarake, veçanërisht bazave të Forcave Ajrore, në disa qarqe të SHBA-së, duke filluar nga Qarku Aroostook (Baza e Forcave Ajrore Loring) në Maine deri në Parish Bossier (Baza e Forcave Ajrore Barksdale) në Luiziana dhe në kontenë Curry të Nju Meksikës (Baza e Forcave Ajrore Cannon). Disa qarqe me një prani më të madhe ushtarake si SarpyQarku në Nebraska, ku ka selinë Komanda Strategjike Ajrore dhe Solano County, Kaliforni, ku ndodhet baza e Forcave Ajrore Travis, u bënë shtëpia e grupeve më të mëdha. Përqendrime mjaft të mëdha të Thai u gjetën gjithashtu në Davis County, Indiana, vendndodhja e bazës së Forcave Ajrore Hill, Baza e Forcave Ajrore Eglin në Okaloosa County, Florida dhe Wayne County, Karolina e Veriut, ku ndodhet baza e Forcave Ajrore Seymour Johnson.

Diga Thai, një grup etnik nga luginat malore të Vietnamit verior dhe Laosit u llogaritën gjithashtu si emigrantë me prejardhje tajlandeze nga Byroja e Regjistrimit të SHBA-së, megjithëse në të vërtetë ata janë refugjatë nga vende të tjera. Ata janë të përqendruar në Des Moines, Iowa. Ashtu si refugjatët e tjerë të Azisë Juglindore të kësaj zone, ata janë përballur me problemet e strehimit, krimit, izolimit social dhe depresionit. Shumica e tyre janë të punësuar, por në punë të ulëta me paga të ulëta që ofrojnë pak për avancim.

Gjatë viteve 1980, Thais emigruan në Shtetet e Bashkuara me një normë mesatare prej 6,500 në vit. Vizat studentore ose të vizitorëve të përkohshëm ishin një vend i shpeshtë në Shtetet e Bashkuara. Tërheqja kryesore e Shteteve të Bashkuara është grupi i gjerë i mundësive dhe pagat më të larta. Megjithatë, ndryshe nga njerëzit nga vendet e tjera në Indokinë, asnjë prej tyre shtëpitë origjinale të të cilëve ishin në Tajlandë nuk është detyruar të vijë në Shtetet e Bashkuara si refugjatë.

Në përgjithësi, komunitetet tajlandeze janëthurin fort dhe imitojnë rrjetet sociale të vendit të tyre të lindjes. Që nga viti 1990, kishte rreth 91,275 njerëz me prejardhje tajlandeze që jetonin në Shtetet e Bashkuara. Numri më i madh i tajlandezëve është në Kaliforni, rreth 32,064. Shumica e këtyre njerëzve janë të grumbulluar në zonën e Los Anxhelosit, rreth 19,016. Ka gjithashtu një numër të madh njerëzish të cilëve u ka skaduar viza e përkohshme dhe që besohet se ndodhen në këtë zonë. Shtëpitë dhe bizneset e emigrantëve tajlandezë janë të shpërndara në të gjithë qytetin, por ka një përqendrim të lartë në Hollywood, midis bulevardeve të Hollivudit dhe Olimpiakut dhe afër Western Avenue. Tajlandezët zotërojnë banka, pika karburanti, sallone bukurie, agjenci udhëtimesh, dyqane ushqimore dhe restorante. Ekspozimi i mëtejshëm ndaj gjuhës angleze dhe kulturës amerikane ka bërë që popullsia të shpërndahet disi. Nju Jorku, me një popullsi tajlandeze prej 6,230 (shumica në qytetin e Nju Jorkut) dhe Teksasi me 5,816 (kryesisht Houston dhe Dallas) kanë popullsinë e dytë dhe të tretë më të madhe tajlandeze, respektivisht.

Akulturimi dhe asimilimi

Amerikanët tajlandez janë përshtatur mirë me shoqërinë amerikane. Edhe pse ruajnë kulturën dhe traditat e tyre etnike, ata i pranojnë normat e praktikuara në këtë shoqëri. Ky fleksibilitet dhe përshtatshmëri ka pasur një efekt të thellë tek brezi i parë i tajlandezëve të lindur në Amerikë, të cilët priren të jenë mjaft të asimiluar ose të amerikanizuar. Sipas anëtarëve të komunitetit, të rinjtë