Megan Ratner द्वारा

सिंहावलोकन

थाइल्याण्डको राज्य सन् १९३९ सम्म सियाम भनेर चिनिन्थ्यो। यस राष्ट्रको थाई नाम प्राथेट थाई वा मुआङ थाई (भूमि) हो। नि: शुल्क)। दक्षिणपूर्व एशियामा अवस्थित, यो टेक्सास भन्दा केही सानो छ। देशले 198,456 वर्ग माइल (514,000 वर्ग किलोमिटर) को क्षेत्र समेट्छ र बर्मा र लाओस संग उत्तरी सीमा साझा गर्दछ; लाओस, कम्पुचेआ र थाइल्याण्डको खाडीसँगको पूर्वी सीमा; र मलेसियासँगको दक्षिणी सिमाना। बर्मा र अण्डमान सागर यसको पश्चिमी किनारमा अवस्थित छन्।

थाइल्याण्डको जनसंख्या 58 मिलियन भन्दा बढी छ। लगभग 90 प्रतिशत थाई मानिसहरू मंगोलोइड हुन्, तिनीहरूका बर्मी, कम्पुचेन र मलाय छिमेकीहरू भन्दा हल्का रङ्गका साथ। सबैभन्दा ठूलो अल्पसंख्यक समूह, जनसंख्याको लगभग दस प्रतिशत, चिनियाँ हो, त्यसपछि मलाय र विभिन्न जनजाति समूहहरू छन्, जसमा Hmong, Iu Mien, Lisu, Luwa, Shan, र Karen छन्। थाइल्याण्डमा ६०,००० देखि ७०,००० भियतनामीहरू पनि छन्। देशका लगभग सबै मानिसहरूले बुद्ध धर्मको शिक्षालाई पछ्याउँछन्। 1932 को संविधानले राजालाई बौद्ध हुन आवश्यक थियो, तर यसले उपासनाको स्वतन्त्रताको लागि पनि आह्वान गर्‍यो, राजालाई "विश्वासको रक्षक" भनेर तोकेको थियो। वर्तमान राजा, भूमिबोल अदुल्यादेईले मुस्लिम (पाँच प्रतिशत), ईसाई (एक प्रतिशत भन्दा कम), र हिन्दू (एक प्रतिशत भन्दा कम) को पनि हित संरक्षण र सुधार गर्दछ।अमेरिकी तरिकाहरूको मानिसहरूको स्वीकृतिले यी नयाँ परिवर्तनहरूलाई उनीहरूका आमाबाबुलाई अझ स्वीकार्य बनाएको छ, "स्थापित" अमेरिकीहरू र नयाँ आगमनहरू बीचको सम्बन्धलाई सहज बनाउँदै। क्यालिफोर्नियामा थाईहरूको उच्च एकाग्रता र "नेटिभ" को हो र होइन भनेर परिभाषित गर्ने भर्खरको प्रयासहरूको साथ थाई समुदायका सदस्यहरूले भविष्यमा समस्याहरू हुन सक्ने डर व्यक्त गरेका छन्।

यद्यपि थाई अमेरिकीहरूले धेरै परम्परागत विश्वासहरू राखेका छन्, थाईहरूले प्राय: संयुक्त राज्य अमेरिकामा आरामसँग बस्नको लागि आफ्नो विश्वास समायोजन गर्ने प्रयास गर्छन्। थाईहरू प्रायः धेरै अनुकूलनीय र नवीनताको अभावको रूपमा बुझिन्छ। एक सामान्य अभिव्यक्ति, माई पेन राई, को अर्थ "कुनै पर्दैन" वा "यसले केही फरक पर्दैन" लाई केही अमेरिकीहरूले थाईहरूको विचारहरू विस्तार गर्न वा विकास गर्न चाहँदैनन् भन्ने संकेतको रूपमा हेरेका छन्। साथै, थाईहरूलाई प्रायः चिनियाँ वा इन्डोचिनिजको लागि गल्ती गरिन्छ, जसले गलतफहमी निम्त्याएको छ, र थाई संस्कृतिलाई बुद्ध धर्मसँग गाँसिएको हुनाले थाईहरूलाई अपमानित गरेको छ र यसको आफ्नै परम्पराहरू छन्, चिनियाँ संस्कृति भन्दा भिन्न। थप रूपमा, थाईहरू प्रायः छनोटद्वारा आप्रवासीहरूको सट्टा शरणार्थी मानिन्छन्। थाई अमेरिकीहरू चिन्तित छन् कि उनीहरूको उपस्थितिलाई अमेरिकी समाजको लागि बोझ नभई फाइदाको रूपमा हेरिएको छ।

परम्परा, चलन, र विश्वासहरू

थाईहरू भेट्दा हात मिलाउँदैनन्। यसको सट्टा, तिनीहरू आफ्नो कुहिनोहरू तिनीहरूको छेउमा राख्छन् र प्रार्थनामा आफ्नो हत्केलाहरू छातीको उचाइमा थिच्छन्- वाई भनिने इशारा जस्तै। यस अभिवादनमा टाउको झुकिएको छ; जति तल टाउको हुन्छ, उति धेरै सम्मान हुन्छ । बच्चाहरूलाई वाइ वयस्कहरू मानिन्छ र उनीहरूले वाई वा बदलामा मुस्कानको रूपमा स्वीकृति प्राप्त गर्छन्। थाई संस्कृतिमा खुट्टालाई आध्यात्मिक र शारीरिक दुवै रूपमा शरीरको सबैभन्दा तल्लो भाग मानिन्छ। कुनै पनि धार्मिक भवनमा जाँदा, खुट्टा कुनै पनि बुद्ध छविहरूबाट टाढा राखिएको हुनुपर्छ, जुन सधैं उच्च स्थानहरूमा राखिएको छ र ठूलो सम्मान देखाइएको छ। थाईहरूले कसैको खुट्टाले कुनै चीजमा औंल्याउनुलाई खराब आचरणको प्रतीक मान्छ। टाउकोलाई शरीरको उच्चतम भाग मानिन्छ; त्यसकारण थाईहरूले एकअर्काको कपाल छुदैनन्, न त एकअर्काको टाउकोमा थप्पड हाने। एक मनपर्ने थाई उखान हो: राम्रो गर्नुहोस् र राम्रो प्राप्त गर्नुहोस्; नराम्रो गर र नराम्रो ग्रहण गर।

CUSINE

सायद सानो थाई अमेरिकी समुदायको सबैभन्दा ठूलो योगदान उनीहरूको खाना हो। थाई रेस्टुरेन्टहरू ठूला शहरहरूमा लोकप्रिय छनोट रहन्छन्, र थाई खाना पकाउने शैली फ्रिज गरिएको डिनरहरूमा पनि देखा पर्न थालेको छ। थाई खाना पकाउने हल्का, तिखो, र स्वादपूर्ण छ, र केहि व्यञ्जनहरू एकदम मसालेदार हुन सक्छ। थाई खाना पकाउने मुख्य आधार, दक्षिणपूर्व एशियाको बाँकी भागमा, चामल हो। वास्तवमा, "चावल" र "खाना" को लागि थाई शब्दहरू पर्यायवाची हुन्। खानामा प्रायः एउटा मसालेदार परिकार, जस्तै करी, अन्य मासु र तरकारी साइड डिशहरू समावेश हुन्छन्। थाई खाना a सँग खाइन्छचम्चा।

थाईहरूको लागि खानाको प्रस्तुति कलाको काम हो, विशेष गरी यदि खानाले विशेष अवसरलाई चिन्ह लगाउँछ। थाईहरू तिनीहरूको फल नक्काशी गर्ने क्षमताको लागि प्रख्यात छन्; तरबूज, मन्डारिन, र पोमेलोज, केही नामहरू मात्र, जटिल फूलहरू, क्लासिक डिजाइनहरू, वा चराहरूको आकारमा कुँदिएका छन्। थाई खानाको स्टेपलमा धनिया जरा, काली मिर्च, र लसुन (जसलाई प्रायः एकै ठाउँमा पिउने गरिन्छ), लेमन ग्रास, नाम प्ला (माछाको चटनी), र कपी (झिंकूको पेस्ट) समावेश छ। खानामा सामान्यतया सूप समावेश हुन्छ, एक वा दुई kaengs (पातलो, स्पष्ट, सूप जस्तो ग्रेभी समावेश गर्ने परिकार; यद्यपि थाईहरूले यी सॉसहरूलाई "करी" भनेर वर्णन गर्छन्, तर धेरै जसो पश्चिमीहरूले करी भनेर चिन्दैनन्) र सकेसम्म धेरै krueng kieng (साइड डिश)। यी मध्ये, त्यहाँ फड (हलाएर फ्राइड) डिश हुन सक्छ, यसमा फ्रिक (तातो खुर्सानी मिर्च) वा थाउड (गहिरो- भुटेको) डिश। थाई कुकहरूले धेरै थोरै रेसिपीहरू प्रयोग गर्छन्, तिनीहरूले पकाउँदा स्वाद र सिजनहरू समायोजन गर्न रुचाउँछन्।

पारम्परिक पोशाकहरू

थाई महिलाहरूका लागि परम्परागत लुगाहरूमा प्रासिन , वा र्याप-अराउन्ड स्कर्ट (सारोङ) हुन्छ, जुन फिट, लामो बाहुलाको साथ लगाइन्छ। ज्याकेट। क्लासिकल थाई ब्यालेका नर्तकहरूले लगाउने सबैभन्दा सुन्दर पोशाकहरू हुन्। महिलाहरूले ज्याकेट मुनि टाइट फिटिङ लगाउँछन् र पानुङ , वा स्कर्ट, जुन बनाइन्छ

यी थाई अमेरिकी केटीहरू काम गरिरहेका छन्एक ड्रैगन को गुलाब परेड फ्लोट को एक टूर्नामेंट मा। रेशम, चाँदी, वा सुनको ब्रोकेड। panung अगाडि pleated छ, र एउटा बेल्ट यसलाई ठाउँमा राख्छ। एउटा पाइललेट र गहनाले भरिएको मखमली केप बेल्टको अगाडि टाँसिएको हुन्छ र पानुङ को हेमको पछाडि तल झारिन्छ। फराकिलो रत्नले भरिएको कलर, आर्मलेट, नेकलेस र ब्रेसलेटले बाँकी पोशाक बनाउँछ, जसलाई चाडा , मन्दिर शैलीको हेडड्रेसले ढाकिएको हुन्छ। नर्तकहरू प्रदर्शन अघि तिनीहरूको पोशाकमा सिलाई हुन्छन्। गहना र धातुको धागोले पोशाकको वजन लगभग 40 पाउण्ड बनाउन सक्छ। पुरुषको वेशभूषामा टाइट-फिटिंग चाँदीको धागोको ब्रोकेड ज्याकेटहरू इपलेटहरू र सुशोभित रूपमा कढ़ाई गरिएको कलरहरू छन्। उनको बेल्टबाट कढ़ाई प्यानलहरू झुण्डिएका छन्, र उनको बाछो-लम्बाइको प्यान्ट रेशमले बनेको छ। उनको रत्नले भरिएको हेडड्रेसको दायाँपट्टि छ, जबकि महिलाको देब्रेपट्टि छ। नर्तकहरूले जुत्ता लगाउँदैनन्। दैनिक जीवनको लागि, थाईहरूले चप्पल वा पश्चिमी शैलीको जुत्ता लगाउँछन्। घरमा प्रवेश गर्दा जुत्ता सधैं हटाइन्छ। गत 100 वर्षदेखि, पश्चिमी लुगाहरू थाइल्याण्डको शहरी क्षेत्रहरूमा कपडाको मानक रूप भएको छ। थाई अमेरिकीहरू दैनिक अवसरहरूको लागि साधारण अमेरिकी लुगा लगाउँछन्।

छुट्टिहरू

थाईहरू चाडपर्व र बिदाको आनन्द लिनका लागि प्रख्यात छन्, तिनीहरू आफ्नो संस्कृतिको हिस्सा नभए पनि; बैंककका बासिन्दाहरू क्रिसमस र बास्टिल डेमा पनि भाग लिन जान्छन्निवासी विदेशी समुदायहरूको उत्सव। थाई बिदाहरूमा नयाँ वर्षको दिन (जनवरी 1); चिनियाँ नयाँ वर्ष (फेब्रुअरी 15); माघ पूजा, जुन तेस्रो चन्द्र महिना (फेब्रुअरी) को पूर्णिमामा हुन्छ र 1,250 चेलाहरूले बुद्धको पहिलो उपदेश सुनेको दिनको सम्झना गर्दछ; चक्री दिवस (अप्रिल ६), जुन राजा राम प्रथमको सिंहासनमा बसेको दिन; सोङक्रान (मध्य अप्रिल), थाई नयाँ वर्ष, एउटा अवसर जब खोरमा थुनिएका चराहरू र माछाहरू स्वतन्त्र हुन्छन् र सबैले अरू सबैमाथि पानी फ्याँक्छन्; राज्याभिषेक दिवस (मे ५); विशाखा पूजा (मे, छैटौं चन्द्रमासको पूर्णिमामा) बौद्ध दिनहरूको सबैभन्दा पवित्र दिन हो, भगवान बुद्धको जन्म, ज्ञान प्राप्ति र मृत्युको उत्सव मनाउने; रानीको जन्मदिन, अगस्त 12; राजाको जन्मदिन, डिसेम्बर 5।

भाषा

भाषाहरूको चीन-तिब्बती परिवारको सदस्य, थाई पूर्वी वा दक्षिणपूर्व एशियाको सबैभन्दा पुरानो भाषाहरू मध्ये एक हो। केही मानवविज्ञानीहरूले यो परिकल्पना गरेका छन् कि यसले चिनियाँ पहिलेको पनि हुन सक्छ। दुई भाषाहरू केही समानताहरू साझा गर्छन् किनभने तिनीहरू मोनोसिलेबिक टोनल भाषाहरू हुन्; अर्थात्, थाईमा केवल 420 फोनेटिक रूपमा फरक शब्दहरू भएकाले, एउटै अक्षरले धेरै अर्थहरू हुन सक्छ। अर्थहरू पाँच फरक टोन (थाईमा) द्वारा निर्धारण गरिन्छ: उच्च वा कम स्वर; एक स्तर टोन; र झर्ने वा बढ्दो स्वर। उदाहरणका लागि, इन्फ्लेक्शनको आधारमा, अक्षर माई को अर्थ "विधवा," "रेशम," "बर्न," "काठ," "नयाँ," "होइन?" वा"होइन।" चिनियाँसँग टोनल समानताको अतिरिक्त, थाईले पाली र संस्कृतबाट पनि उधारो लिएको छ, विशेष गरी 1283 मा राजा राम खामहेङले कल्पना गरेको फोनेटिक वर्णमाला र आज पनि प्रयोगमा छ। वर्णमालाका चिन्हहरूले संस्कृतबाट आफ्नो ढाँचा लिन्छन्; त्यहाँ स्वरहरूका लागि पूरक संकेतहरू पनि छन्, जुन स्वरहरू जस्तै छन् र तिनीहरूसँग सम्बन्धित व्यञ्जनको छेउमा वा माथि खडा हुन सक्छ। यो वर्णमाला छिमेकी देशहरू बर्मा, लाओस र कम्पुचेआका अक्षरहरूसँग मिल्दोजुल्दो छ। थाइल्याण्डमा छैठौं कक्षासम्म अनिवार्य शिक्षा छ र साक्षरता दर ९० प्रतिशतभन्दा बढी छ। थाइल्याण्डमा 39 विश्वविद्यालय र कलेजहरू र 36 शिक्षक प्रशिक्षण कलेजहरू छन् हजारौं माध्यमिक विद्यालयका विद्यार्थीहरूको आवश्यकताहरू पूरा गर्न जो उच्च शिक्षा प्राप्त गर्न चाहन्छन्।

अभिवादन र अन्य साझा अभिव्यक्तिहरू

साझा थाई अभिवादनहरू हुन्: सा वाट दी — शुभ प्रभात, दिउँसो, वा साँझ, साथै गुड-बाय (होस्टद्वारा ); Lah kon - गुड-बाय (अतिथि द्वारा); क्रब - सर; का - महोदया; कोब कुन - धन्यवाद; प्रोड -कृपया; कोर है चोक दे - शुभ भाग्य; Farang - विदेशी; Chern krab (यदि वक्ता पुरुष हो), वा Chern kra (यदि वक्ता महिला हो) — कृपया, तपाईलाई स्वागत छ, यो ठीक छ, अगाडि जानुहोस्, तपाई पहिले (निर्भर परिस्थितिमा)।

परिवार र सामुदायिक गतिशीलता

परम्परागत थाईपरिवारहरू घनिष्ठ हुन्छन्, प्रायः सेवक र कर्मचारीहरू समावेश हुन्छन्। एकता पारिवारिक संरचनाको विशेषता हो: मानिसहरू कहिल्यै एक्लै सुत्दैनन्, पर्याप्त कोठा भएका घरहरूमा पनि, उनीहरूले त्यसो गर्न नभनेसम्म। वास्तवमा कोही पनि अपार्टमेन्ट वा घरमा एक्लै बस्न बाँकी छैन। नतिजाको रूपमा, थाईहरूले शैक्षिक छात्रावास वा कारखानाहरू द्वारा प्रदान गरिएको छात्रावासको बारेमा थोरै गुनासो गर्छन्।

थाई परिवार उच्च संरचित छ, र परिवार भित्र उमेर, लिङ्ग, र श्रेणी को आधार मा प्रत्येक सदस्य को आफ्नो वा उनको विशिष्ट स्थान छ। उनीहरूले यस आदेशको दायराभित्र रहेसम्म मद्दत र सुरक्षाको अपेक्षा गर्न सक्छन्। सम्बन्धहरू कडाईका साथ परिभाषित र सर्तहरूका साथ नामाकरण गरिएका छन् ताकि तिनीहरूले सम्बन्ध (अभिभावक, भाइबहिनी, काका, काकी, काकी, काका, सापेक्ष उमेर (कान्छो, ठूला), र परिवारको पक्ष (मामा वा बुवा) प्रकट गर्दछ। यी सर्तहरू व्यक्तिको दिइएको नाम भन्दा कुराकानीमा धेरै पटक प्रयोग गरिन्छ। संयुक्त राज्य अमेरिकामा बसोबासले ल्याएको सबैभन्दा ठूलो परिवर्तन विस्तारित परिवारहरूको घट्नु हो। यी थाइल्याण्डमा प्रचलित छन्, तर अमेरिकी समाजको जीवनशैली र गतिशीलताले विस्तारित थाई परिवारलाई कायम राख्न गाह्रो बनाएको छ।

आत्मा घरहरू

थाइल्याण्डमा, धेरै घरहरू र भवनहरूमा साथमा आत्मा घर हुन्छ, वा सम्पत्ति अभिभावक आत्मा ( फ्रा फम ) बस्नको लागि ठाउँ हुन्छ। केही थाईहरू विश्वास गर्छन् कि परिवारहरू घरमा बस्छन्आत्मा घर बिना आत्माहरु परिवार संग बस्न को लागी, जसले समस्या निम्तो दिन्छ। स्पिरिट हाउसहरू, जुन प्राय: बर्डहाउस जस्तै आकारको हुन्छ, पेडस्टलमा राखिएको हुन्छ र थाई मन्दिरहरू जस्तो देखिन्छ। थाइल्याण्डमा, ठूला भवनहरू जस्तै होटेलहरूमा औसत परिवारको बसोबास जत्तिकै ठूलो आत्मा घर हुन सक्छ। आत्मा घर सम्पत्ती मा सबै भन्दा राम्रो स्थान दिइएको छ र मुख्य घर द्वारा छाया गरिएको छ। भवन निर्माणको समयमा यसको स्थिति योजना गरिएको छ; त्यसपछि यसलाई औपचारिक रूपमा खडा गरिन्छ। मुख्य घरमा परिमार्जन गर्दा आत्मा घरमा पनि थपिएका सुधारहरू समावेश छन्।

विवाहहरू

संयुक्त राज्य अमेरिकामा आगमनले स्व-निर्धारित विवाहमा वृद्धि ल्याएको छ। अन्य एसियाली देशहरू जस्तो नभई, थाइल्यान्डले व्यक्तिगत रोजाइको विवाहलाई धेरै अनुमति दिएको छ, यद्यपि आमाबाबुले सामान्यतया यस विषयमा केही भन्नु हुन्छ। समान सामाजिक र आर्थिक हैसियत भएका परिवारहरूबीच विवाह हुने गर्दछ। त्यहाँ कुनै जातीय वा धार्मिक प्रतिबन्धहरू छैनन्, र थाइल्याण्डमा अन्तरविवाह धेरै सामान्य छ, विशेष गरी थाई र चिनियाँहरू र थाई र पश्चिमीहरू बीच।

विवाह समारोहहरू अलंकृत मामिलाहरू हुन सक्छन्, वा त्यहाँ कुनै समारोह नहुन सक्छ। यदि कुनै दम्पती केही समय सँगै बस्छन् र सँगै बच्चा जन्माउँछन् भने, उनीहरूलाई "de facto विवाहित" भनिन्छ। धेरै जसो थाईहरूसँग समारोह हुन्छ, तथापि, र धनीसमुदायका सदस्यहरूले यसलाई आवश्यक ठान्छन्। विवाह अघि, दुई परिवार समारोहको खर्च र "दुलहीको मूल्य" मा सहमत हुन्छन्। दम्पतीले बिहान सबेरै धार्मिक अनुष्ठान र भिक्षुहरूबाट आशीर्वाद लिएर आफ्नो विवाहको दिन सुरु गर्छन्। समारोहको समयमा, जोडीले छेउमा घुँडा टेक्छन्। एक ज्योतिषी वा भिक्षुले दम्पतीको टाउकोलाई एक वरिष्ठ एल्डरले साई मोङ्कोन (सेतो धागो) जोडिएको लूपहरूसँग जोड्नको लागि उपयुक्त समय छान्छन्। उहाँले तिनीहरूको हातमा पवित्र पानी खन्याउनुहुन्छ, जसलाई तिनीहरूले फूलका कचौराहरूमा टपक्न दिन्छन्। अतिथिहरूले त्यसैगरी पवित्र जल खन्याएर दम्पतीलाई आशीर्वाद दिन्छन्। समारोहको दोस्रो भाग अनिवार्य रूपमा एक धर्मनिरपेक्ष अभ्यास हो। थाईहरूले एकअर्कालाई कुनै वाचा गर्दैनन्। बरु, सेतो धागोका दुई जोडिएका तर स्वतन्त्र सर्कलहरूले प्रतीकात्मक रूपमा जोड दिन्छ कि पुरुष र महिला प्रत्येकले आफ्नो व्यक्तिगत पहिचान कायम राखेका छन्, जबकि, एकै समयमा, आफ्नो भाग्यमा सामेल छन्।

एउटा परम्परा, मुख्यतया ग्रामीण इलाकामा अभ्यास गरिएको, पुरानो, सफल विवाहित दम्पतीले "सहानुभूतिपूर्ण जादू" गर्नु हो। यो जोडी नवविवाहित जोडीको अगाडि विवाहको ओछ्यानमा छ, जहाँ उनीहरूले गर्भधारणको लागि ठाउँको रूपमा ओछ्यान र यसको श्रेष्ठताको बारेमा धेरै शुभ कुराहरू भन्छन्। त्यसपछि तिनीहरू ओछ्यानबाट उठ्छन् र यसलाई प्रजनन क्षमताको प्रतीकहरू, जस्तै टमक्याट, चामलको झोला, तिलको बीउ र सिक्का, ढुङ्गाले फ्याँक्छन्।मुसल, वा वर्षाको पानीको कचौरा। नवविवाहित जोडीले यी वस्तुहरू (टमक्याट बाहेक) आफ्नो ओछ्यानमा तीन दिनसम्म राख्नु पर्छ।

विवाह समारोह द्वारा छापिएको अवस्थामा पनि, सम्बन्ध विच्छेद एक साधारण कुरा हो: यदि दुवै पक्ष सहमत छन् भने, तिनीहरूले जिल्ला कार्यालयमा यस सम्बन्धमा पारस्परिक बयानमा हस्ताक्षर गर्छन्। यदि एक पक्षले मात्र सम्बन्धविच्छेद चाहन्छ भने, उसले अर्कोको त्याग वा एक वर्षको लागि समर्थनको कमीको प्रमाण देखाउनुपर्छ। थाईहरू बीचको सम्बन्धविच्छेद दर, आधिकारिक र अनौपचारिक रूपमा, अमेरिकी सम्बन्धविच्छेद दरको तुलनामा अपेक्षाकृत कम छ, र पुनर्विवाह दर उच्च छ।

जन्म

गर्भवती महिलाहरूलाई बच्चा जन्माउनु अघि कुनै पनि उपहार दिइँदैन ताकि उनीहरूलाई दुष्ट आत्माहरूबाट डराउन नदिन। यी दुष्ट आत्माहरू नि:संतान र अविवाहित मरेका महिलाहरूको आत्माहरू मानिन्छन्। जन्मेको कम्तीमा तीन दिनदेखि एक महिनासम्म बच्चालाई आत्मिक सन्तान मानिन्छ। नवजात शिशुलाई भ्यागुता, कुकुर, टोड वा अन्य जनावरका शब्दहरू भनेर उल्लेख गर्ने चलन छ जुन दुष्ट आत्माहरूको ध्यानबाट उम्कन मद्दत गर्दछ। आमाबाबुले प्राय: भिक्षु वा एल्डरलाई आफ्नो बच्चाको लागि उपयुक्त नाम चयन गर्न सोध्छन्, सामान्यतया दुई वा बढी अक्षरहरू, जुन कानुनी र आधिकारिक उद्देश्यका लागि प्रयोग गरिन्छ। लगभग सबै थाईहरूको एक-अक्षर उपनाम छ, जसलाई सामान्यतया भ्यागुता, मुसा, सुँगुर, फ्याटी, वा सानोका धेरै संस्करणहरूको रूपमा अनुवाद गरिन्छ। औपचारिक नाम जस्तै, एक उपनाम होथाइल्याण्ड मा पूजा। राजधानी सहरको पश्चिमी नाम बैंकक हो; थाईमा, यो क्रुंग थेप (एन्जिल्सको शहर) वा प्रा नाखोर्न (स्वर्गीय राजधानी) हो। यो शाही घर, सरकार र संसदको सीट हो। थाई देशको आधिकारिक भाषा हो, अंग्रेजी सबैभन्दा व्यापक रूपमा बोलिने दोस्रो भाषाको साथ; चिनियाँ र मलाय भाषा पनि बोलिन्छ। थाइल्याण्डको झण्डाको बीचमा फराकिलो नीलो तेर्सो ब्यान्ड हुन्छ, यसको माथि र तल पट्टिहरूको साँघुरो ब्यान्डहरू हुन्छन्; भित्रीहरू सेतो छन्, बाहिरीहरू रातो।

इतिहास

थाईहरूको पुरानो र जटिल इतिहास छ। प्रारम्भिक थाई मानिसहरू प्रारम्भिक शताब्दीहरूमा चीनबाट दक्षिणतिर बसाइँ सरेका थिए। तिनीहरूको पुरानो राज्य युनान, चीनमा अवस्थित थियो भन्ने तथ्यको बावजुद, थाई, वा ताई, एक फरक भाषिक र सांस्कृतिक समूह हो जसको दक्षिणतिर बसाइँसराइले अहिले थाइल्याण्ड, लाओस र शान राज्य भनेर चिनिने धेरै राष्ट्र राज्यहरूको स्थापना भयो। म्यान्मा (बर्मा) मा। छैटौं शताब्दीमा ई. कृषि समुदायको एउटा महत्त्वपूर्ण सञ्जाल पट्टानी, मलेसियासँग थाइल्याण्डको आधुनिक सिमाना नजिक र हालको थाइल्याण्डको उत्तरपूर्वी क्षेत्रमा फैलिएको थियो। थाई राष्ट्र 1851 मा राजा मोंगक्रतको शासनकालमा आधिकारिक रूपमा "श्याम" भनेर चिनिन थाल्यो। अन्ततः, यो नाम थाई राज्यको पर्यायवाची बन्यो र यो नाम धेरै वर्षको लागि चिनिन्थ्यो। तेह्रौं र चौधौंमादुष्ट आत्माहरूलाई टाढा राख्ने उद्देश्य।

अन्त्येष्टि

धेरै थाईहरूले ngarn sop (दाह संस्कार) सबै संस्कारहरू मध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मान्दछन्। यो पारिवारिक अवसर हो र बौद्ध भिक्षुहरूको उपस्थिति आवश्यक छ। एउटा baht लाशको मुखमा सिक्का राखिन्छ (मृतकलाई उसको शुद्धिकरणमा किन्नको लागि सक्षम बनाउन), र हातहरूलाई वाई मा मिलाएर बाँधिन्छ। सेतो धागो। एक नोट, दुई फूल, र दुई मैनबत्ती हात बीच राखिएको छ। खुट्टा बाँध्न पनि सेतो धागो प्रयोग गरिन्छ र मुख र आँखालाई मोमले बन्द गरिन्छ। शवलाई कफिनमा खुट्टा पश्चिम दिशा, अस्ताउँदो सूर्य र मृत्युको दिशामा राखिएको छ।

शोकको कालो वा सेतो लुगा लगाएर, आफन्तहरू शवको वरिपरि भेला हुन्छन्, जो भिक्षुहरूको सुत्र सुन्नको लागि उठ्छन् जो ठूला सिटहरूमा वा मञ्चमा पङ्क्तिमा बस्छन्। जुन दिन शरीरको दाहसंस्कार गरिन्छ, जुन उच्च पदका व्यक्तिहरूको लागि अन्त्येष्टि समारोह पछि एक वर्ष लामो हुन सक्छ, कफिन पहिले साइट खुट्टामा लगाइन्छ। अन्त्येष्टिमा आकर्षित हुने आत्माहरूलाई शान्त पार्न, चामल भुइँमा छरिन्छ। सबै शोक गर्नेहरूलाई मैनबत्ती र धूपको गुच्छा दिइन्छ। मृतकको लागि सम्मानको प्रतीकको रूपमा, यी अन्त्येष्टि चितामा फालिन्छ, जसमा अलंकृत पेस्ट प्यागोडा मुनि काठको थुप्रो हुन्छ। सबैभन्दा उच्च अतिथि त्यसपछि दाहसंस्कारमा कार्य गर्दछयस संरचनालाई प्रकाश पार्ने पहिलो व्यक्ति भएर। त्यसपछिको वास्तविक दाहसंस्कारमा आफन्तको आफन्तले मात्र भाग लिन्छ र प्रायः अनुष्ठान चिताबाट केही गजको दूरीमा राखिन्छ। यस अवसरमा कहिलेकाहीं कार्यक्रममा भाग लिन टाढाबाट यात्रा गरेका पाहुनाहरूको लागि खानाको पछि लाग्ने गरिन्छ। त्यो साँझ र त्यसपछिका दुई, भिक्षुहरू मृत आत्माको लागि र जीवितहरूको रक्षाको लागि आशीर्वाद दिन घरमा आउँछन्। थाई परम्परा अनुसार, मृतक परिवारको सदस्य मृत्यु र पुनर्जन्मको चक्रमा पूर्ण शान्तिको अवस्था तर्फ अघि बढिरहेको छ; तसर्थ, यस संस्कारमा दुःखको कुनै स्थान छैन।

शिक्षा

थाईहरूका लागि परम्परागत रूपमा शिक्षाको विशेष महत्त्व रहेको छ। शैक्षिक उपलब्धिलाई स्थिति वृद्धि गर्ने उपलब्धि मानिन्छ। उन्नाइसौं शताब्दीको अन्त्यसम्म, युवाहरूलाई शिक्षित गर्ने जिम्मेवारी पूर्ण रूपमा मन्दिरका भिक्षुहरूको काँधमा थियो। तथापि, यस शताब्दीको सुरुदेखि, विदेशी अध्ययन र डिग्रीहरू सक्रिय रूपमा खोजिएको र उच्च मूल्यवान छ। सुरुमा, यस प्रकारको शिक्षा रोयल्टीका लागि मात्र खुला थियो, तर, अध्यागमन र प्राकृतिककरण सेवाहरूको जानकारी अनुसार, लगभग 835 थाई विद्यार्थीहरू 1991 मा संयुक्त राज्य अमेरिकामा पढ्न आए।

धर्म

लगभग सबै थाईहरू मध्ये 95 प्रतिशतले आफूलाई थेरवाद बौद्धहरू भनेर चिनाउँछन्। थेरवाद बौद्ध धर्मको उत्पत्ति भारतमा भएको हो र यसले तीनवटा प्रमुख पक्षहरूलाई जोड दिन्छअस्तित्व: दुख (दुःख, असन्तुष्टि, "रोग"), annicaa (अस्थायीता, सबै चीजहरूको क्षणिकता), र अनट्टा (वास्तविकताको गैर-सार्थकता; आत्माको स्थायित्व छैन)। यी सिद्धान्तहरू, जुन सिद्धार्थ गौतमले ईसापूर्व छैठौं शताब्दीमा व्यक्त गरेका थिए, एक शाश्वत, आनन्दित आत्ममा हिन्दू विश्वाससँग विपरित थिए। त्यसैले बौद्ध धर्म मूलतः भारतको ब्राह्मण धर्मको विरुद्धमा विधर्मी थियो।

गौतमलाई बुद्ध, वा "ज्ञानी" उपाधि दिइएको थियो। उनले "आठ-गुणा मार्ग" ( अथांगिका-मग्गा ) को वकालत गरे जसलाई उच्च नैतिक स्तर र विजयी इच्छा चाहिन्छ। पुनर्जन्मको अवधारणा केन्द्रीय छ। भिक्षुहरूलाई खुवाएर, मन्दिरहरूमा नियमित चन्दा दिएर, र वाट (मन्दिर) मा नियमित रूपमा पूजा गरेर, थाईहरूले आफ्नो अवस्था सुधार्ने प्रयास गर्छन् — पर्याप्त योग्यता प्राप्त गर्छन् ( बन ) — संख्या घटाउन। पुनर्जन्महरू, वा पछिको पुनर्जन्महरू, एक व्यक्तिले निर्वाणमा पुग्नु अघि गुजर्नु पर्छ। थप रूपमा, योग्यताको संचयले भविष्यको जीवनमा व्यक्तिको स्टेशनको गुणस्तर निर्धारण गर्न मद्दत गर्दछ। थाम बन , वा योग्यता निर्माण, थाईहरूको लागि एक महत्त्वपूर्ण सामाजिक र धार्मिक गतिविधि हो। किनभने बौद्ध शिक्षाहरूले योग्यता हासिल गर्ने भागको रूपमा परोपकारी दानलाई जोड दिन्छ, थाईहरूले परोपकारको एक विस्तृत श्रृंखलाको समर्थन गर्ने प्रवृत्ति हुन्छ। तथापि, थाइल्याण्डमा गरिबहरूलाई सहयोग गर्ने परोपकारी संस्थाहरूमा जोड दिइएको छ।

भिक्षुहरूको बौद्ध क्रममा अध्यादेशले प्रायः वयस्क संसारमा प्रवेश चिन्ह लगाउने काम गर्दछ। अध्यादेश पुरुषहरूका लागि मात्र हो, यद्यपि महिलाहरूले आफ्नो टाउको खौरेर, सेतो लुगा लगाएर, र मन्दिर भित्रको मैदानमा ननको क्वार्टरमा बस्ने अनुमति प्राप्त गरेर नन बन्न सक्छन्। तिनीहरू कुनै पनि अनुष्ठानमा अफिसिङ गर्दैनन्। अधिकांश थाई पुरुषहरू बुआट फ्रा (भिक्षुत्वमा प्रवेश) तिनीहरूको जीवनको कुनै न कुनै बिन्दुमा, प्रायः तिनीहरूको विवाह हुनु अघि। धेरैजसो थोरै समयका लागि मात्र बस्छन्, कहिलेकाहीँ थोरै दिनसम्म, तर सामान्यतया तिनीहरू कम्तिमा एक फंसा को लागि रहन्छन्, तीन महिनाको बौद्ध लेन्ट जुन वर्षाको मौसमसँग मेल खान्छ। अध्यादेशका लागि आवश्यक सर्तहरूमध्ये चार वर्षको शिक्षा हो। धेरै जसो अध्यादेशहरू लेन्ट भन्दा पहिले जुलाईमा हुन्छन्।

धन्यवाद नाक समारोहले क्वान, वा आत्मा, जीवन सार, नियुक्त हुने व्यक्तिलाई बलियो बनाउन कार्य गर्दछ। यस समयमा, उहाँलाई एक नाक भनिन्छ, जसको अर्थ ड्रैगन हो, जसले भिक्षु बनेको ड्र्यागनको बारेमा बौद्ध मिथकलाई जनाउँछ। समारोहमा, नाक को टाउको र भौंहहरू खौरिन्छन् जसलाई उनको व्यर्थताको अस्वीकार गरिन्छ। तीनदेखि चार घण्टासम्म, समारोहको एक पेशेवर मास्टरले बच्चालाई जन्म दिनमा आमाको पीडाको गीत गाउँछ र जवान मानिसको धेरै फिलिअल दायित्वहरूमा जोड दिन्छ। समारोह सेतो बोकेको घेरामा भेला भएका सबै आफन्त र साथीहरूसँग समापन हुन्छथ्रेड र त्यसपछि घडीको दिशामा तीन वटा मैनबत्तीहरू पार गर्दै। अतिथिहरूले सामान्यतया पैसाको उपहार दिन्छन्।

भोलिपल्ट बिहान, नाक , सेतो पहिरनमा (शुद्धताको प्रतीकको रूपमा), आफ्ना साथीहरूको काँधमा अग्लो छातामुनि रङ्गीन जुलुसमा बोकिन्छ। उहाँ आफ्नो बुबाको अगाडि झुक्नु हुन्छ, जसले उहाँलाई भिक्षुको रूपमा लगाउने भगवा लुगा दिनुहुन्छ। उसले आफ्नो छोरालाई मठाधीश र चार वा बढी अन्य भिक्षुहरूतिर लैजान्छ जो मुख्य बुद्ध छविको अगाडि उठेको मञ्चमा बस्छन्। nak मठाधीशलाई तीन पटक साष्टांग प्रणाम गरेपछि समायोजनको लागि अनुमति माग्छ। मठाधीशले एउटा धर्मशास्त्र पढ्छ र नाक को शरीरमा पहेँलो झोला टाँसेको छ। त्यसपछि उहाँलाई दृश्यबाट बाहिर लगाइन्छ र दुई भिक्षुहरूले उहाँको निर्देशनको निरीक्षण गर्नेले भगवा लुगा लगाएर लगाउँछन्। त्यसपछि उसले एक नौसिखिया भिक्षुको दस आधारभूत भाकलहरू अनुरोध गर्दछ र प्रत्येकलाई दोहोर्याउँछ जसरी उहाँलाई सुनाइन्छ।

बुबाले मठाधीशलाई भिक्षा कचौरा र अन्य उपहारहरू दिनुहुन्छ। बुद्धलाई सामना गर्दै, उम्मेदवारले त्यसपछि भिक्षुत्वमा प्रवेशका लागि सर्तहरू पूरा गरेको देखाउन प्रश्नहरूको जवाफ दिन्छ। समारोहको समापन सबै भिक्षुहरूले जप गरेर र नयाँ भिक्षुले चाँदीको भाँडोबाट कचौरामा पानी खन्याएर आफूले भिक्षु भएर आफ्ना आमाबुवामा प्राप्त गरेका सबै योग्यताहरू हस्तान्तरणको प्रतीक हो। तिनीहरूले बारीमा तिनीहरूका केही नयाँ स्थानान्तरण गर्न उही अनुष्ठान गर्छन्अन्य आफन्तहरूको लागि योग्यता। अनुष्ठानको जोड उनको बौद्धको रूपमा पहिचान र उनको नयाँ वयस्क परिपक्वतामा छ। एकै समयमा, संस्कारले पुस्ता र परिवार र समुदायको महत्त्व बीचको सम्बन्धलाई सुदृढ बनाउँछ।

थाई अमेरिकीहरूले आवश्यक पर्दा तिनीहरूको धार्मिक अभ्यासहरू अनुकूलन गरेर यहाँको वातावरणमा आफूलाई समायोजन गरेका छन्। यी परिवर्तनहरू मध्ये सबैभन्दा दूरगामी मध्ये एक चन्द्र पात्रो दिनहरूबाट संयुक्त राज्यमा प्रस्तावित परम्परागत शनिबार वा आइतवार सेवाहरूमा स्विच गर्नु थियो।

रोजगारी र आर्थिक परम्पराहरू

थाई पुरुषहरू सैन्य वा निजामती सेवाको जागिरको आकांक्षा गर्छन्। ग्रामीण महिलाहरू परम्परागत रूपमा व्यवसाय सञ्चालनमा संलग्न छन् भने शिक्षित महिलाहरू सबै प्रकारका पेसाहरूमा संलग्न छन्। संयुक्त राज्यमा, धेरै थाईहरूले साना व्यवसायहरू वा दक्ष कामदारहरूको रूपमा काम गर्छन्। धेरै महिलाहरूले नर्सिङ क्यारियरको लागि रोजेका छन्। त्यहाँ कुनै थाई-मात्र श्रमिक संघहरू छैनन्, न त थाईहरूले विशेष गरी कुनै एक पेशामा प्रभुत्व जमाउँछन्।

राजनीति र सरकार

थाई अमेरिकीहरू यस देशमा सामुदायिक राजनीतिमा सक्रिय छैनन्, तर थाइल्याण्डका मुद्दाहरूमा बढी चिन्तित छन्। यसले समुदायको सामान्य इन्सुलेशनलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, जहाँ उत्तरी र दक्षिणी थाईहरू बीचको विशिष्ट चित्रणहरू छन् र जहाँ अन्य समूहहरूसँग अन्तरसमुदाय पहुँच लगभग अस्तित्वमा छैन। थाई अमेरिकीहरू थाई राजनीतिमा धेरै सक्रिय छन्र तिनीहरू त्यहाँ आर्थिक, राजनीतिक र सामाजिक आन्दोलनहरूमा सक्रिय निगरानी राख्छन्।

व्यक्तिगत र समूह योगदान

धेरै थाई अमेरिकीहरू स्वास्थ्य सेवा उद्योगमा काम गर्छन्। बुन्धर्म वोंगानन्द (१९३५-) मेरिल्याण्डको सिल्भर स्प्रिङका प्रख्यात शल्यचिकित्सक र थाई एसोसिएसनका लागि थाइजका कार्यकारी निर्देशक हुन्। फोङ्गपन ताना (1946–), लङ बिच, क्यालिफोर्निया अस्पतालमा नर्सहरूको निर्देशक पनि उल्लेख गर्न योग्य छन्। अन्य धेरै थाई अमेरिकीहरू शिक्षक, कम्पनीका कार्यकारी र इन्जिनियर बनेका छन्। केही थाई अमेरिकीहरू पनि अमेरिकी राजनीतिको क्षेत्रमा प्रवेश गर्न थालेका छन्; असुन्था मारिया मिङ-यी चियाङ (1970–) वाशिंगटन, डी.सी.

मिडिया

टेलिभिजन

थाई-टिभी संयुक्त राज्य अमेरिकामा एक विधायी संवाददाता हुन्।

लस एन्जलस क्षेत्रमा थाईमा प्रोग्रामिङ प्रस्ताव गर्दछ।

सम्पर्क: Paul Khongwittaya।

ठेगाना: 1123 North Vine Street, Los Angeles, California 90038.

टेलिफोन: (213) 962-6696।

फ्याक्स: (213) 464-2312।

संगठन र संघहरू

0> अमेरिकन सियाम सोसाइटी।

थाइल्याण्ड र यसको छिमेकी देशहरूको सम्बन्धमा कला, विज्ञान र साहित्यको अनुसन्धानलाई प्रोत्साहित गर्ने सांस्कृतिक संगठन।

यो पनि हेर्नुहोस्: Trobriand द्वीप

ठेगाना: 633 24 औं स्ट्रीट, सान्ता मोनिका, क्यालिफोर्निया 90402-3135।

टेलिफोन: (213) 393-1176।

दक्षिणी क्यालिफोर्नियाको थाई समाज।

सम्पर्क: K. Jongsatityoo, जनसम्पर्क अधिकारी।

ठेगाना: 2002 साउथ एट्लान्टिक बुलेभार्ड, मोन्टेरे पार्क, क्यालिफोर्निया 91754।

टेलिफोन: (213) 720-1596।

फ्याक्स: (213) 726-2666।

संग्रहालय र अनुसन्धान केन्द्रहरू

एशिया रिसोर्स सेन्टर।

1974 मा स्थापना भएको। यस केन्द्रले 1976 देखि हालसम्म पूर्व र दक्षिणपूर्व एशियामा 15 वटा क्लिपिङका दराजहरू, साथै फोटो फाइलहरू, चलचित्रहरू, भिडियो क्यासेटहरू, र स्लाइड कार्यक्रमहरू समावेश गर्दछ।

सम्पर्क: रोजर रुम्फ, कार्यकारी निर्देशक।

ठेगाना: Box 15275, Washington, D.C. 20003।

टेलिफोन: (202) 547-1114।

फ्याक्स: (202) 543-7891।

कर्नेल विश्वविद्यालय दक्षिणपूर्व एशिया कार्यक्रम।

केन्द्रले थाइल्याण्डको इतिहास र संस्कृति सहित दक्षिणपूर्वी एशियाली देशहरूमा सामाजिक र राजनीतिक अवस्थाहरूमा आफ्ना गतिविधिहरू केन्द्रित गर्दछ। यसले सांस्कृतिक स्थिरता र परिवर्तन, विशेष गरी पश्चिमी प्रभावहरूको नतिजाको अध्ययन गर्दछ र थाई पाठहरू प्रदान गर्दछ र थाई सांस्कृतिक पाठकहरूलाई वितरण गर्दछ।

सम्पर्क: Randolph Barker, निर्देशक।

ठेगाना: 180 Uris Hall, Ithaca, New York 14853.

टेलिफोन: (607) 255-2378।

फ्याक्स: (607) 254-5000।

क्यालिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले दक्षिण/दक्षिणपूर्व एशिया पुस्तकालय सेवा।

यो पुस्तकालयमा एदक्षिणपूर्व एशियाको सामाजिक विज्ञान र मानविकीहरूमा यसको पर्याप्त होल्डिङको अतिरिक्त विशेष थाई संग्रह। सम्पूर्ण संग्रहमा लगभग 400,000 मोनोग्राफहरू, शोध प्रबंधहरू, माइक्रोफिल्महरू, पर्चाहरू, पाण्डुलिपिहरू, भिडियो टेपहरू, ध्वनि रेकर्डिङहरू, र नक्साहरू समावेश छन्।

सम्पर्क: Virginia Jing-yi Shih।

ठेगाना: 438 Doe Library, Berkeley, California 94720-6000।

टेलिफोन: (510) 642-3095।

फ्याक्स: (510) 643-8817।

येल विश्वविद्यालय दक्षिणपूर्व एशिया संग्रह।

सामग्रीको यो संग्रह दक्षिणपूर्व एशियाको सामाजिक विज्ञान र मानविकीहरूमा केन्द्रित छ। होल्डिङहरूमा लगभग 200,000 खण्डहरू समावेश छन्।

सम्पर्क: चार्ल्स आर ब्रायन्ट, क्युरेटर।

ठेगाना: स्टर्लिंग मेमोरियल लाइब्रेरी, येल युनिभर्सिटी, न्यू हेभन, कनेक्टिकट ०६५२०।

टेलिफोन: (२०३) ४३२-१८५९।

फ्याक्स: (203) 432-7231।

अतिरिक्त अध्ययनका लागि स्रोतहरू

कूपर, रोबर्ट, र नान्थापा कूपर। संस्कृति झटका। पोर्टल्यान्ड, ओरेगन: ग्राफिक आर्ट्स सेन्टर पब्लिशिङ कम्पनी, 1990।

अध्यागमन र प्राकृतिकीकरण सेवाको सांख्यिकीय वार्षिक पुस्तक। वाशिंगटन, डी.सी.: अध्यागमन र प्राकृतिकीकरण सेवा, 1993।

थाइल्याण्ड र बर्मा। लन्डन: द इकोनोमिस्ट इन्टेलिजेन्स युनिट, 1994।

शताब्दीयौंसम्म, धेरै थाई रियासतहरू एकताबद्ध भए र उनीहरूका खमेर (प्रारम्भिक कम्बोडियन) शासकहरूबाट अलग हुन खोजे। सुकोथाई, जसलाई थाईहरूले पहिलो स्वतन्त्र सियामी राज्य मान्छन्, 1238 मा आफ्नो स्वतन्त्रता घोषणा गर्‍यो (केही रेकर्डहरू अनुसार 1219)। नयाँ राज्य खमेर क्षेत्र र मलाय प्रायद्वीपमा विस्तार भयो। थाई स्वतन्त्रता आन्दोलनका नेता श्री इन्द्रदित सुकोथाई वंशका राजा भए। उनको उत्तराधिकारी उनका छोरा राम खामहेङले पाए, जसलाई थाई इतिहासमा नायकको रूपमा मानिन्छ। उनले एक लेखन प्रणाली (आधुनिक थाईको लागि आधार) संगठित गरे र थेरवाद बौद्ध धर्मको थाई रूपलाई संहिताबद्ध गरे। यस अवधिलाई प्रायः आधुनिक थाईहरूले स्यामी धर्म, राजनीति र संस्कृतिको स्वर्ण युगको रूपमा हेर्छन्। यो पनि एउटा ठूलो विस्तार थियो: राम खाम्हेङको नेतृत्वमा, राजतन्त्र दक्षिणमा नाखोन सी थाम्मरात, लाओसको भेन्टियान र लुआंग प्राबाङ र दक्षिणी बर्माको पेगुसम्म फैलिएको थियो।

अयुथया, राजधानी सहर, 1317 मा राम खाम्हेङको मृत्यु पछि स्थापना भएको थियो। अयुथयाका थाई राजाहरू चौधौं र पन्ध्रौं शताब्दीमा खमेर अदालतको चलन र भाषा अपनाए र थप पूर्ण अधिकार प्राप्त गरे। यस अवधिमा, युरोपेलीहरू- डच, पोर्चुगिज, फ्रेन्च, अंग्रेजी र स्पेनिस-हरूले सियामको भ्रमण गर्न थाले, राज्य भित्र कूटनीतिक सम्बन्धहरू र ईसाई मिसनहरू स्थापना गरे। प्रारम्भिक खाताहरू नोट गर्नुहोस् कि शहर र बन्दरगाहअयुथयाका युरोपेली पाहुनाहरूलाई चकित पारे, जसले लन्डन तुलनात्मक रूपमा एउटा गाउँबाहेक अरू केही नभएको टिप्पणी गरे। समग्रमा, थाई राज्यले विदेशीहरूलाई अविश्वास गर्‍यो, तर तत्कालीन विस्तारित औपनिवेशिक शक्तिहरूसँग सौहार्दपूर्ण सम्बन्ध कायम राख्यो। राजा नराइको शासनकालमा, दुई थाई कूटनीतिक समूहहरू फ्रान्सका राजा लुइस चौधौंलाई मित्रता अभियानमा पठाइयो।

1765 मा अयुथयाले बर्मीहरूबाट विनाशकारी आक्रमणको सामना गर्यो, जससँग थाईहरूले कम्तिमा 200 वर्षसम्म शत्रुतापूर्ण सम्बन्ध सहेका थिए। धेरै वर्षको क्रूर युद्ध पछि, राजधानी पतन भयो र बर्मीहरूले थाईहरूले मन्दिर, धार्मिक मूर्तिकला र पाण्डुलिपिहरू लगायतका पवित्र मानिने सबै चीजहरू नष्ट गर्न थाले। तर बर्मीहरूले नियन्त्रणको ठोस आधार कायम गर्न सकेनन्, र उनीहरूलाई पहिलो पुस्ताका चिनियाँ थाई सेनापति फ्राया ताक्सिनले अपदस्थ गरे जसले 1769 मा आफूलाई राजा घोषणा गरे र बैंककबाट नदी पारी नयाँ राजधानी थोनबुरीबाट शासन गरे।

अर्को सेनापति चाओ फ्राया चक्रीलाई १७८२ मा रामा प्रथमको उपाधीमा ताज पहिराइयो। उनले राजधानीलाई नदी पारी बैंककमा सारियो। 1809 मा, चक्रीका छोरा रामा द्वितीयले सिंहासन ग्रहण गरे र 1824 सम्म शासन गरे। रामा III जसलाई फ्राया नांग क्लाउ पनि भनिन्छ, 1824 देखि 1851 सम्म शासन गरे; आफ्नो पूर्ववर्ती जस्तै, उनले बर्मी आक्रमणमा लगभग पूर्ण रूपमा नष्ट भएको थाई संस्कृतिलाई पुनर्स्थापित गर्न कडा मेहनत गरे। राम चौथो, वा राजाको शासनकालसम्म होइनमोंगकुट, जुन 1851 मा सुरु भयो, थाईले युरोपेलीहरूसँग सम्बन्ध बलियो बनायो। रामा चतुर्थले ब्रिटिश र फ्रान्सेली उपनिवेशीकरणबाट बच्न प्रबन्ध गर्दै व्यापार सन्धिहरू स्थापना गर्न र सरकारलाई आधुनिकीकरण गर्न ब्रिटिशहरूसँग काम गरे। सन् १८६८ देखि १९१० सम्म शासन गर्ने उनका छोरा रामा वी (राजा चुलालोङकोर्न) को शासनकालमा सियामले फ्रान्सेली लाओस र ब्रिटिश बर्मासँग केही क्षेत्र गुमाए। राम VI को छोटो शासन (1910-1925) ले अनिवार्य शिक्षा र अन्य शैक्षिक सुधारहरूको परिचय देख्यो।

आधुनिक युग

1920 को दशकको अन्त र 1930 को शुरुवातमा, थाई बौद्धिक र सैन्य कर्मचारीहरूको समूह (जसमध्ये धेरै युरोपमा शिक्षित भएका थिए) ले लोकतान्त्रिक विचारधारालाई अँगाले र सफल प्रभाव पार्न सक्षम भए। —र रगतविहीन— सियाममा निरंकुश राजतन्त्रको विरुद्धमा विद्रोह। यो राम VII को शासनकालमा, 1925 र 1935 को बीचमा भएको थियो। यसको सट्टामा, थाईले ब्रिटिश मोडेलमा आधारित एक संवैधानिक राजतन्त्रको विकास गर्‍यो, देशको शासन गर्ने संयुक्त सैन्य-नागरिक समूहको साथ। 1939 मा प्रधानमन्त्री फिबुल सोङ्खरामको सरकारको समयमा देशको नाम आधिकारिक रूपमा थाइल्याण्डमा परिवर्तन गरिएको थियो। (उनी 1932 को कू मा एक प्रमुख सैन्य व्यक्तित्व थिए।)

यो पनि हेर्नुहोस्: बस्तीहरू - लुइसियानाको कालो क्रियोल्स

दोस्रो विश्वयुद्धको समयमा जापानले थाइल्याण्ड कब्जा गर्यो र फिबुलले संयुक्त राज्य अमेरिका र ग्रेट ब्रिटेन विरुद्ध युद्ध घोषणा गर्यो। तर, वाशिङटनमा थाइल्यान्डका राजदूतले उक्त घोषणा गर्न अस्वीकार गरे। सेरी थाई (फ्री थाई)भूमिगत समूहहरूले थाइल्याण्ड बाहिर र भित्र दुवै सहयोगी शक्तिहरूसँग काम गरे। दोस्रो विश्वयुद्धको अन्त्यले फिबुलको शासन समाप्त भयो। प्रजातान्त्रिक नागरिक नियन्त्रणको छोटो अवधि पछि, फिबुलले 1948 मा पुनः नियन्त्रण प्राप्त गर्यो, केवल अर्को सैन्य तानाशाह जनरल सरित थानारातले उनको धेरै शक्ति खोस्यो। 1958 सम्म, सरितले संविधान खारेज गर्यो, संसद भंग गर्यो र सबै राजनीतिक दलहरूलाई प्रतिबन्ध लगाएको थियो। उनले 1963 मा आफ्नो मृत्यु नहोउन्जेल सत्ता कायम राखे।

सेना अधिकारीहरूले 1964 देखि 1973 सम्म देशमा शासन गरे, जुन समयमा संयुक्त राज्य अमेरिकालाई भियतनाममा लडिरहेका सेनाहरूलाई समर्थन गर्न थाई भूमिमा सेनाको आधारहरू स्थापना गर्ने अनुमति दिइएको थियो। 1970 को दशकमा देश चलाउने जनरलहरूले युद्धको समयमा थाइल्याण्डलाई संयुक्त राज्य अमेरिकासँग नजिकबाट गठबन्धन गरे। सरकारमा नागरिक सहभागितालाई समय-समयमा अनुमति दिइयो। 1983 मा संविधानलाई थप लोकतान्त्रिक रूपमा निर्वाचित राष्ट्रिय सभाको लागि अनुमति दिनको लागि संशोधन गरियो, र राजाले सेना र नागरिक राजनीतिज्ञहरूमा मध्यम प्रभाव पारे।

मार्च 1992 को चुनावमा एक सैन्य गठबन्धनको सफलताले अशान्तिको श्रृंखलालाई छोयो जसमा 50 जना नागरिकको मृत्यु भयो। सेनाले मे १९९२ मा बैंककको सडकमा "लोकतन्त्र समर्थक" आन्दोलनलाई हिंसात्मक रूपमा दमन गर्‍यो। राजाको हस्तक्षेप पछि, त्यस वर्षको सेप्टेम्बरमा अर्को चरणको चुनाव भयो, जब चुआन लीकफाइ,लोकतान्त्रिक पार्टीको नेता निर्वाचित भएको छ । उनको सरकार 1995 मा पतन भयो, र राष्ट्रहरूको ठूलो विदेशी ऋणको साथमा भएको अराजकताले 1997 मा थाई अर्थतन्त्रको पतन निम्त्यायो। बिस्तारै, INM को सहयोगमा, राष्ट्रको अर्थतन्त्र पुन: प्राप्ति भएको छ।

महत्वपूर्ण आप्रवासी लहरहरू

अमेरिकामा थाई आप्रवासन 1960 भन्दा पहिले लगभग अस्तित्वमा थिएन, जब अमेरिकी सशस्त्र सेनाहरू भियतनाम युद्धको बेला थाइल्याण्डमा आउन थाले। अमेरिकीहरूसँग अन्तर्क्रिया गरेपछि, थाईहरू संयुक्त राज्य अमेरिकामा अध्यागमनको सम्भावनाको बारेमा बढी सचेत भए। 1970 सम्म, लगभग 5,000 थाईहरू यस देशमा बसाइँ सरेका थिए, प्रत्येक पुरुषमा तीन महिलाको अनुपातमा। थाई आप्रवासीहरूको सबैभन्दा ठूलो एकाग्रता लस एन्जलस र न्यूयोर्क शहरमा फेला पार्न सकिन्छ। यी नयाँ आप्रवासीहरूमा पेशेवरहरू, विशेष गरी मेडिकल डाक्टर र नर्सहरू, व्यापार उद्यमीहरू, र अमेरिकी वायुसेनाका पुरुषहरूका पत्नीहरू थिए जो कि थाइल्याण्डमा तैनाथ भएका थिए वा दक्षिणपूर्व एशियामा सक्रिय ड्युटीमा हुँदा त्यहाँ बिदाहरू बिताएका थिए।

1980 मा अमेरिकी जनगणनाले माइनको Aroostook काउन्टी (लोरिंग एयर फोर्स बेस) देखि बोसियर पेरिस (बार्क्सडेल एयर फोर्स बेस) सम्मका केही अमेरिकी काउन्टीहरूमा सैन्य प्रतिष्ठानहरू, विशेष गरी वायु सेना अड्डाहरू नजिक थाईहरूको सांद्रता रेकर्ड गरेको थियो। लुइसियाना र न्यू मेक्सिकोको करी काउन्टी (क्यानन एयर फोर्स बेस) मा। सर्पी जस्ता ठूलो सैन्य उपस्थिति भएका केही काउन्टीहरूनेब्रास्काको काउन्टी, जहाँ रणनीतिक वायु कमाण्डको मुख्यालय रहेको छ, र सोलानो काउन्टी, क्यालिफोर्निया, जहाँ ट्राभिस एयर फोर्स बेस अवस्थित छ, ठूला समूहहरूको घर बन्यो। डेभिस काउन्टी, इन्डियाना, हिल एयर फोर्स बेसको स्थान, फ्लोरिडाको ओकालुसा काउन्टीमा एग्लिन एयर फोर्स बेस, र वेन काउन्टी, उत्तरी क्यारोलिना, जहाँ सेमोर जोन्सन एयर फोर्स बेस अवस्थित छ, त्यहाँ थाईहरूको ठूलो मात्रामा सांद्रता पनि फेला परेको थियो।

थाई बाँध, उत्तरी भियतनाम र लाओसको पहाडी उपत्यकाबाट आएको जातीय समूहलाई अमेरिकी जनगणना ब्यूरोले थाई वंशका आप्रवासीहरूको रूपमा गणना गरेको थियो, यद्यपि तिनीहरू वास्तवमा अन्य देशहरूका शरणार्थी हुन्। तिनीहरू डेस मोइन्स, आयोवामा केन्द्रित छन्। यस क्षेत्रका अन्य दक्षिणपूर्वी एसियाली शरणार्थीहरू जस्तै, उनीहरूले आवास, अपराध, सामाजिक अलगाव र अवसादको समस्याहरूको सामना गरेका छन्। तिनीहरूमध्ये धेरैजसो रोजगारीमा छन्, तर कम तलब हुने सामान्य कामहरूमा जसले उन्नतिको बाटोमा थोरै प्रस्ताव गर्दछ।

1980 को दशकमा, थाईहरू प्रति वर्ष 6,500 को औसत दरमा संयुक्त राज्य अमेरिकामा आप्रवासी भए। विद्यार्थी वा अस्थायी आगन्तुक भिसाहरू संयुक्त राज्य अमेरिकामा बारम्बार जाने ठाउँ थिए। संयुक्त राज्य अमेरिका को मुख्य आकर्षण अवसर को एक विस्तृत श्रृंखला र उच्च वेतन हो। यद्यपि, इन्डोचीनका अन्य देशका मानिसहरूको विपरीत, थाइल्याण्डमा मूल घरहरू भएका कोही पनि शरणार्थीको रूपमा संयुक्त राज्य अमेरिका आउन बाध्य छैनन्।

सामान्यतया थाई समुदायहरू हुन्आफ्नो जन्मभूमिको सामाजिक सञ्जाललाई कडाईका साथ बुन्नुहोस् र नक्कल गर्नुहोस्। 1990 सम्म, संयुक्त राज्य अमेरिकामा लगभग 91,275 थाई वंशका मानिसहरू बसोबास गरिरहेका थिए। थाईहरूको सबैभन्दा ठूलो संख्या क्यालिफोर्नियामा छन्, लगभग 32,064। यी मध्ये धेरैजसो मानिसहरू लस एन्जलस क्षेत्रमा जम्मा भएका छन्, केही १९,०१६। त्यहाँ धेरै संख्यामा व्यक्तिहरू छन् जसको अस्थायी भिसाको म्याद सकिएको छ जो यस क्षेत्रमा रहेको विश्वास गरिन्छ। थाई आप्रवासीहरूको घर र व्यवसायहरू शहरभर छरिएका छन्, तर हलिउड र ओलम्पिक बुलेभार्डहरू र पश्चिमी एभिन्यू नजिकै हलिउडमा उच्च एकाग्रता छ। थाईहरूको आफ्नै बैंकहरू, ग्यास स्टेशनहरू, ब्यूटी पार्लरहरू, ट्राभल एजेन्सीहरू, किराना पसलहरू, र रेस्टुरेन्टहरू छन्। अंग्रेजी भाषा र अमेरिकी संस्कृतिको थप एक्सपोजरले जनसंख्यालाई केही हदसम्म फैलाएको छ। न्यूयोर्क, 6,230 को थाई जनसंख्या (अधिकतर न्यूयोर्क शहरमा) र 5,816 (मुख्य रूपमा ह्युस्टन र डलास) को साथ टेक्सासमा क्रमशः दोस्रो र तेस्रो ठूलो थाई जनसंख्या छ।

अभिवृद्धि र आत्मसात

थाई अमेरिकीहरूले अमेरिकी समाजमा राम्रोसँग अनुकूलन गरेका छन्। तिनीहरूले आफ्नो संस्कृति र जातीय परम्परालाई कायम राखे पनि, तिनीहरूले यस समाजमा चलिरहेको मान्यतालाई स्वीकार गर्छन्। यो लचिलोपन र अनुकूलनताले पहिलो पुस्ताको अमेरिकी जन्मेका थाईहरूमा गहिरो प्रभाव पारेको छ, जो एकदमै आत्मसात वा अमेरिकीकरण भएका छन्। समुदायका सदस्यहरुका अनुसार युवा