ਮੇਗਨ ਰੈਟਨਰ ਦੁਆਰਾ

ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ

ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ 1939 ਤੱਕ ਸਿਆਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਕੌਮ ਦਾ ਥਾਈ ਨਾਮ ਪ੍ਰਥੇਟ ਥਾਈ ਜਾਂ ਮੁਆਂਗ ਥਾਈ (ਭੂਮੀ) ਹੈ। ਦੀ ਮੁਫ਼ਤ). ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਟੈਕਸਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ 198,456 ਵਰਗ ਮੀਲ (514,000 ਵਰਗ ਕਿਲੋਮੀਟਰ) ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਰਮਾ ਅਤੇ ਲਾਓਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਉੱਤਰੀ ਸਰਹੱਦ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਲਾਓਸ, ਕੰਪੂਚੀਆ ਅਤੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੀ ਖਾੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੂਰਬੀ ਸੀਮਾ; ਅਤੇ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੱਖਣੀ ਸਰਹੱਦ। ਬਰਮਾ ਅਤੇ ਅੰਡੇਮਾਨ ਸਾਗਰ ਇਸਦੇ ਪੱਛਮੀ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਨ।

ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਸਿਰਫ 58 ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਲਗਭਗ 90 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਥਾਈ ਲੋਕ ਮੰਗੋਲੋਇਡ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਰਮੀ, ਕੰਪੂਚੀਅਨ ਅਤੇ ਮਾਲੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਹਲਕੇ ਰੰਗ ਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਸਮੂਹ, ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਲਗਭਗ 10 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ, ਚੀਨੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਲੇਈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬਾਇਲੀ ਸਮੂਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੋਂਗ, ਆਈਯੂ ਮਿਆਨ, ਲਿਸੂ, ਲੁਵਾ, ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਕੈਰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ 60,000 ਤੋਂ 70,000 ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਵੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। 1932 ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜਾ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਪੂਜਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਰਖਵਾਲਾ" ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜਾ, ਭੂਮੀਬੋਲ ਅਦੁਲਿਆਦੇਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ (ਪੰਜ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ), ਈਸਾਈਆਂ (ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਘੱਟ), ਅਤੇ ਹਿੰਦੂਆਂ (ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਘੱਟ) ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਅਮਰੀਕੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨਵੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, "ਸਥਾਪਿਤ" ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉੱਚ ਇਕਾਗਰਤਾ ਅਤੇ "ਮੂਲ" ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਥਾਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਡਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਓਰੀਐਂਟੇਸ਼ਨ - ਨੋਗੇਸ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਥਾਈ ਅਕਸਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਥਾਈ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਮ ਸਮੀਕਰਨ, ਮਾਈ ਕਲਮ ਰਾਈ, ਭਾਵ "ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ," ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਜਾਂ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਥਾਈ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਚੀਨੀ ਜਾਂ ਇੰਡੋਚੀਨੀਜ਼ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਥਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਚੀਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਚਿੰਤਤ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਬੋਝ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਲਾਭ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ।

ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ

ਥਾਈ ਮਿਲਦੇ ਸਮੇਂ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਮਿਲਾਉਂਦੇ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕੂਹਣੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਛਾਤੀ ਦੀ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਹਥੇਲੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ-ਜੈਸਚਰ ਨੂੰ ਵਾਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨਮਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਸਿਰ ਨੀਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਈ ਬਾਲਗਾਂ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਸੀਦ ਜਾਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਥਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਇਮਾਰਤ 'ਤੇ ਜਾਣ ਵੇਲੇ, ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥਾਈ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਮਾੜੇ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਸਿਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਥਾਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਥੱਪਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਸੰਦੀਦਾ ਥਾਈ ਕਹਾਵਤ ਹੈ: ਚੰਗਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ; ਬੁਰਾਈ ਕਰੋ ਅਤੇ ਬਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ.

ਪਕਵਾਨ

ਸ਼ਾਇਦ ਛੋਟੇ ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਕਵਾਨ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਥਾਈ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਕਲਪ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣ ਦੀ ਥਾਈ ਸ਼ੈਲੀ ਜੰਮੇ ਹੋਏ ਡਿਨਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗ ਪਈ ਹੈ। ਥਾਈ ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣਾ ਹਲਕਾ, ਤਿੱਖਾ ਅਤੇ ਸੁਆਦਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਕਵਾਨ ਕਾਫ਼ੀ ਮਸਾਲੇਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਥਾਈ ਪਕਾਉਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ, ਚੌਲ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, "ਚੌਲ" ਅਤੇ "ਭੋਜਨ" ਲਈ ਥਾਈ ਸ਼ਬਦ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹਨ। ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਮਸਾਲੇਦਾਰ ਪਕਵਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰੀ, ਹੋਰ ਮੀਟ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸਾਈਡ ਪਕਵਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਥਾਈ ਭੋਜਨ ਏ ਨਾਲ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈਚਮਚਾ

ਥਾਈ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਭੋਜਨ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੌਕੇ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਥਾਈ ਫਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਨ; ਤਰਬੂਜ, ਮੈਂਡਰਿਨ, ਅਤੇ ਪੋਮੇਲੋਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਕੁਝ ਹੀ ਹਨ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਫੁੱਲਾਂ, ਕਲਾਸਿਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਜਾਂ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿਚ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਥਾਈ ਪਕਵਾਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਧਨੀਆ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਮਿਰਚ ਦੇ ਦਾਣੇ, ਅਤੇ ਲਸਣ (ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਲੈਮਨ ਗ੍ਰਾਸ, ਨਮ ਪਲੇ (ਮੱਛੀ ਦੀ ਚਟਣੀ), ਅਤੇ ਕਾਪੀ (ਝੀਂਗਾ ਪੇਸਟ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਖਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੂਪ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਕੈਂਗਸ (ਪਕਵਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਤਲੇ, ਸਾਫ਼, ਸੂਪ ਵਰਗੀ ਗ੍ਰੇਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਥਾਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਟਣੀਆਂ ਨੂੰ "ਕਰੀ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕ ਕਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਹੋ ਸਕੇ ਕਰੂਂਗ ਕੀਏਂਗ (ਸਾਈਡ ਡਿਸ਼)। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਫੇਡ (ਹਿਲਾ ਕੇ ਤਲੀ ਹੋਈ) ਡਿਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰੀਕ (ਗਰਮ ਮਿਰਚ ਮਿਰਚ) ਜਾਂ ਇੱਕ ਥਾਉਡ (ਡੂੰਘੀ- ਤਲੇ ਹੋਏ) ਪਕਵਾਨ. ਥਾਈ ਕੁੱਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਕਵਾਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਕਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੀਜ਼ਨਿੰਗ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਪਹਿਰਾਵੇ

ਥਾਈ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿਨ , ਜਾਂ ਇੱਕ ਲਪੇਟਣ ਵਾਲੀ ਸਕਰਟ (ਸਾਰੌਂਗ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਫਿੱਟ, ਲੰਮੀ-ਬਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਪਹਿਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਟੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਪੁਸ਼ਾਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਕਲਾਸੀਕਲ ਥਾਈ ਬੈਲੇ ਦੇ ਡਾਂਸਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਟਾਈਟ-ਫਿਟਿੰਗ ਜੈਕਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੈਨੰਗ , ਜਾਂ ਸਕਰਟ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ

ਇਹ ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਕੁੜੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨਇੱਕ ਅਜਗਰ ਦੇ ਰੋਜ਼ ਪਰੇਡ ਫਲੋਟ ਦੇ ਇੱਕ ਟੂਰਨਾਮੈਂਟ 'ਤੇ. ਰੇਸ਼ਮ, ਚਾਂਦੀ, ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਬਰੋਕੇਡ ਦਾ । ਪੈਨੰਗ ਅੱਗੇ pleated ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੈਲਟ ਇਸ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਪੈਲੇਟਡ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਾਲਾ ਮਖਮਲੀ ਕੇਪ ਬੈਲਟ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਨੰਗ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹੈਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੌੜਾ ਗਹਿਣੇ ਵਾਲਾ ਕਾਲਰ, ਬਾਂਹ, ਹਾਰ, ਅਤੇ ਬਰੇਸਲੇਟ ਬਾਕੀ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਚਾਦਾਹ , ਮੰਦਰ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡਾਂਸਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸਿਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਧਾਤ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦਾ ਭਾਰ ਲਗਭਗ 40 ਪੌਂਡ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਧਾਗੇ ਦੀਆਂ ਬਰੋਕੇਡ ਜੈਕਟਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ ਕਢਾਈ ਵਾਲੇ ਕਾਲਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕਢਾਈ ਵਾਲੇ ਪੈਨਲ ਉਸਦੀ ਪੇਟੀ ਤੋਂ ਲਟਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵੱਛੇ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਵਾਲੀ ਪੈਂਟ ਰੇਸ਼ਮ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਾਲੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਝੋਲਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰਤ ਦਾ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਡਾਂਸਰ ਕੋਈ ਜੁੱਤੀ ਨਹੀਂ ਪਹਿਨਦੇ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਲਈ, ਥਾਈ ਸੈਂਡਲ ਜਾਂ ਪੱਛਮੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਜੁੱਤੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਘਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੁੱਤੇ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਿਛਲੇ 100 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਪੱਛਮੀ ਕੱਪੜੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਪੜਿਆਂ ਦਾ ਮਿਆਰੀ ਰੂਪ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਅਮਰੀਕੀ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਛੁੱਟੀਆਂ

ਥਾਈ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਛੁੱਟੀਆਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਬੈਂਕਾਕ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਕ੍ਰਿਸਮਸ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੈਸਟੀਲ ਡੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨਨਿਵਾਸੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਜਸ਼ਨ. ਥਾਈ ਛੁੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦਾ ਦਿਨ (1 ਜਨਵਰੀ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਚੀਨੀ ਨਵਾਂ ਸਾਲ (ਫਰਵਰੀ 15); ਮਾਘ ਪੂਜਾ, ਜੋ ਕਿ ਤੀਜੇ ਚੰਦਰ ਮਹੀਨੇ (ਫਰਵਰੀ) ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ 1,250 ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਬੁੱਧ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਿਆ ਸੀ; ਚੱਕਰੀ ਦਿਵਸ (6 ਅਪ੍ਰੈਲ), ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਾ ਰਾਮ I ਦੇ ਰਾਜਗੱਦੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਸੋਂਗਕ੍ਰਾਨ (ਅਪ੍ਰੈਲ ਦੇ ਮੱਧ), ਥਾਈ ਨਵਾਂ ਸਾਲ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੌਕਾ ਜਦੋਂ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਮੱਛੀਆਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਪਾਣੀ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ; ਤਾਜਪੋਸ਼ੀ ਦਿਵਸ (5 ਮਈ); ਵਿਸਾਖਾ ਪੂਜਾ (ਮਈ, ਛੇਵੇਂ ਚੰਦਰ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ) ਬੋਧੀ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਬੁੱਧ ਦੇ ਜਨਮ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਮਹਾਰਾਣੀ ਦਾ ਜਨਮਦਿਨ, 12 ਅਗਸਤ; ਕਿੰਗਜ਼ ਦਾ ਜਨਮਦਿਨ, 5 ਦਸੰਬਰ।

ਭਾਸ਼ਾ

ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਚੀਨ-ਤਿੱਬਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ, ਥਾਈ ਪੂਰਬੀ ਜਾਂ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਕੁਝ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੋਨੋਸਿਲੈਬਿਕ ਧੁਨੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ; ਭਾਵ, ਕਿਉਂਕਿ ਥਾਈ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ 420 ਧੁਨੀਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਅੱਖਰ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਰਥ ਪੰਜ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਟੋਨਾਂ (ਥਾਈ ਵਿੱਚ): ਇੱਕ ਉੱਚ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਟੋਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਪੱਧਰੀ ਟੋਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਿੱਗਣ ਜਾਂ ਵਧ ਰਿਹਾ ਟੋਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿਭਾਜਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਚਾਰਖੰਡ ਮਾਈ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ "ਵਿਧਵਾ," "ਰੇਸ਼ਮ," "ਬਰਨ," "ਲੱਕੜ," "ਨਵੀਂ," "ਨਹੀਂ?" ਜਾਂ"ਨਹੀਂ।" ਚੀਨੀ ਨਾਲ ਧੁਨੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਥਾਈ ਨੇ ਪਾਲੀ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਵੀ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 1283 ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਰਾਮ ਖਾਮਹੇਂਗ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਫੋਨੇਟਿਕ ਵਰਣਮਾਲਾ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਪੈਟਰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਟੋਨਾਂ ਲਈ ਪੂਰਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਹਨ, ਜੋ ਸਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਅੰਜਨ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਵਰਣਮਾਲਾ ਬਰਮਾ, ਲਾਓਸ ਅਤੇ ਕੰਪੂਚੀਆ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਛੇਵੀਂ ਜਮਾਤ ਤੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਖਰਤਾ ਦਰ 90 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ 39 ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਲਜ ਅਤੇ 36 ਟੀਚਰਜ਼ ਟਰੇਨਿੰਗ ਕਾਲਜ ਹਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸੈਕੰਡਰੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉੱਚ ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ

ਆਮ ਥਾਈ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਹਨ: ਸਾ ਵਾਟ ਡੀ —ਸ਼ੁਭ ਸਵੇਰ, ਦੁਪਹਿਰ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਮ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਲਵਿਦਾ (ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਦੁਆਰਾ ); Lah Kon —ਗੁਡ-ਬਾਈ (ਮਹਿਮਾਨ ਦੁਆਰਾ); ਕਰਬ - ਸਰ; ਕਾ —ਮੈਡਮ; ਕੋਬ ਕੁਨ -ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ; ਪ੍ਰੋਡ -ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ; ਕੋਰ ਹੈ ਚੋਕ ਦੀ -ਸ਼ੁਭ ਕਿਸਮਤ; ਫਰੰਗ -ਵਿਦੇਸ਼ੀ; Chern krab (ਜੇ ਸਪੀਕਰ ਮਰਦ ਹੈ), ਜਾਂ Chern kra (ਜੇ ਸਪੀਕਰ ਔਰਤ ਹੈ)— ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਆਗਤ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਠੀਕ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਵਧੋ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਨਿਰਭਰ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ).

ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ

ਰਵਾਇਤੀ ਥਾਈਪਰਿਵਾਰ ਨੇੜਿਓਂ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਨੌਕਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਏਕਤਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਸੌਂਦੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਕਮਰੇ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਜਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਥਾਈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਡੌਰਮਿਟਰੀਆਂ ਜਾਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਡਾਰਮਿਟਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਥਾਈ ਪਰਿਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਮਰ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਦਾ ਆਪਣਾ ਖਾਸ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਦਦ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਆਰਡਰ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਸਟੀਕ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਬੰਧਾਂ (ਮਾਪਿਆਂ, ਭੈਣ-ਭਰਾ, ਚਾਚਾ, ਮਾਸੀ, ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ), ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੀ ਉਮਰ (ਛੋਟਾ, ਵੱਡਾ), ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪੱਖ (ਮਾਤਾ ਜਾਂ ਪਿਤਾ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਮ ਨਾਲੋਂ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲਮੈਂਟ ਨੇ ਲਿਆਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਘਟਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਥਾਈ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਦੇ ਘਰ

ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਘਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਆਤਮਾ ( ਫਰਾ ਫੂਮ ) ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਥਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨਆਤਮਾ ਘਰ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਿਕ ਘਰ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਚੌਂਕੀ 'ਤੇ ਮਾਊਂਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਥਾਈ ਮੰਦਰਾਂ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਹੋਟਲਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਸਤ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਆਤਮਾ ਘਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਘਰ ਨੂੰ ਸੰਪਤੀ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਘਰ ਦੁਆਰਾ ਰੰਗਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੁੱਖ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੋਧਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋੜਾਂ ਸਮੇਤ, ਅਨੁਸਾਰੀ ਸੁਧਾਰ ਵੀ ਆਤਮਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਵਿਆਹ

ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਆਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਥਾਈਲੈਂਡ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਵਿਆਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਪੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਆਹ ਬਰਾਬਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਸਲੀ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ-ਵਿਆਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਥਾਈ ਅਤੇ ਚੀਨੀ, ਅਤੇ ਥਾਈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ।

ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਸਜਾਵਟੀ ਮਾਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਰਸਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਜੋੜਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਡੀ ਫੈਕਟੋ ਮੈਰਿਜ" ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਤੇ ਅਮੀਰਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੋਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰ ਰਸਮ ਦੇ ਖਰਚੇ ਅਤੇ "ਲਾੜੀ ਦੀ ਕੀਮਤ" 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜੋੜਾ ਆਪਣੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਦਿਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਵੇਰੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਨਾਲ ਅਤੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਰੋਹ ਦੌਰਾਨ, ਜੋੜਾ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੋਡੇ ਟੇਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੋਤਸ਼ੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਿਕਸ਼ੂ ਜੋੜੇ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੀਨੀਅਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੁਆਰਾ ਸਾਈ ਮੋਂਗਕੋਨ (ਚਿੱਟੇ ਧਾਗੇ) ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਸਮਾਂ ਚੁਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਉੱਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਡੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਕਟੋਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਟਪਕਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਹਿਮਾਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਪਾ ਕੇ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਰਸਮ ਦਾ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਥਾਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੁੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਚਿੱਟੇ ਧਾਗੇ ਦੇ ਦੋ ਜੁੜੇ ਪਰ ਸੁਤੰਤਰ ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਹਰੇਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਛਾਣ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੇ, ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜੇ ਦੁਆਰਾ "ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲਾ ਜਾਦੂ" ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੋੜੀ ਨਵ-ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੋੜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਆਹ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਬਿਸਤਰੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ੁਭ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਉੱਤਮਤਾ। ਫਿਰ ਉਹ ਬਿਸਤਰੇ ਤੋਂ ਉਤਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਛਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੋਮਕੈਟ, ਚੌਲਾਂ ਦੀਆਂ ਬੋਰੀਆਂ, ਤਿਲ ਦੇ ਬੀਜ ਅਤੇ ਸਿੱਕੇ, ਇੱਕ ਪੱਥਰ।ਕੀੜੀ, ਜਾਂ ਮੀਂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਟੋਰਾ। ਨਵੇਂ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਟੋਮਕੈਟ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਦੀ ਰਸਮ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਰ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤਲਾਕ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਬਿਆਨ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਿਰ ਹੀ ਤਲਾਕ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਦੂਜੇ ਦੇ ਤਿਆਗ ਜਾਂ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਤਲਾਕ ਦੀ ਦਰ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਅਤੇ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਮਰੀਕੀ ਤਲਾਕ ਦਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਵਿਆਹ ਦਰ ਉੱਚੀ ਹੈ।

ਜਨਮ

ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਤੋਹਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰੇ ਰਹਿਣ। ਇਹ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬੇਔਲਾਦ ਅਤੇ ਅਣਵਿਆਹੇ ਮਰੀਆਂ ਸਨ। ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਤੱਕ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਤਮਿਕ ਬੱਚਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਡੱਡੂ, ਕੁੱਤੇ, ਟੋਡ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਹੈ ਜੋ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਪੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾਮ ਚੁਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ-ਅੱਖਰੀ ਉਪਨਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡੱਡੂ, ਚੂਹਾ, ਸੂਰ, ਚਰਬੀ, ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਦੇ ਕਈ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਸਮੀ ਨਾਮ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਉਪਨਾਮ ਹੈਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ. ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਾ ਪੱਛਮੀ ਨਾਮ ਬੈਂਕਾਕ ਹੈ; ਥਾਈ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕ੍ਰੰਗ ਥੇਪ (ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ) ਜਾਂ ਪ੍ਰਾ ਨਖੋਰਨ (ਸਵਰਗੀ ਰਾਜਧਾਨੀ) ਹੈ। ਇਹ ਰਾਇਲ ਹਾਊਸ, ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਦ ਦੀ ਸੀਟ ਹੈ। ਥਾਈ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੋਲੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ; ਚੀਨੀ ਅਤੇ ਮਾਲੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਬੋਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੌੜਾ ਨੀਲਾ ਖਿਤਿਜੀ ਬੈਂਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਧਾਰੀਆਂ ਦੇ ਤੰਗ ਬੈਂਡ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅੰਦਰਲੇ ਚਿੱਟੇ ਹਨ, ਬਾਹਰਲੇ ਲਾਲ ਹਨ।

ਇਤਿਹਾਸ

ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਥਾਈ ਲੋਕ ਚੀਨ ਤੋਂ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਪਰਵਾਸ ਕਰ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਰਾਜ ਯੂਨਾਨ, ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ, ਥਾਈ, ਜਾਂ ਤਾਈ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਪਰਵਾਸ ਕਰਕੇ ਕਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜੋ ਹੁਣ ਥਾਈਲੈਂਡ, ਲਾਓਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਿਆਂਮਾ (ਬਰਮਾ) ਵਿੱਚ। ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਈ. ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੈੱਟਵਰਕ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਨਾਲ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਰਹੱਦ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਪੱਟਨੀ ਤੱਕ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਜੋਕੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। 1851 ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਮੋਂਗਕਰੁਤ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਿਆਮ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਨਾਮ ਥਾਈ ਰਾਜ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਨਾਮ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਅਤੇ ਚੌਦਵੀਂ ਵਿੱਚਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ.

ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥਾਈ ਨਗਾਰਨ ਸੋਪ (ਸਸਕਾਰ ਦੀ ਰਸਮ) ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੌਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਾਹਤ ਸਿੱਕਾ ਲਾਸ਼ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਮੁਰਦੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਖਰੀਦਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ), ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਿੱਟਾ ਧਾਗਾ. ਹੱਥਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨੋਟ, ਦੋ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਦੋ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਚਿੱਟੇ ਧਾਗੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੋਮ ਨਾਲ ਸੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਾਬੂਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਪੈਰ ਪੱਛਮ ਵੱਲ, ਡੁੱਬਦੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਹਨ।

ਸੋਗ ਦੇ ਕਾਲੇ ਜਾਂ ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧੂਆਂ ਦੇ ਸੂਤਰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉੱਚੀਆਂ ਪੈਡ ਵਾਲੀਆਂ ਸੀਟਾਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਦਿਨ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚ ਦਰਜੇ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਰਸਮ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਲੰਬਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਬੂਤ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਈਟ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਚੌਲ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਖਿਲਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਅਤੇ ਧੂਪ ਦੇ ਗੁਲਦਸਤੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਚਿਤਾ 'ਤੇ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ ਪੇਸਟ ਪਗੋਡਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੱਕੜ ਦੇ ਢੇਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਹਿਮਾਨ ਫਿਰ ਸਸਕਾਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਕੇ। ਅਸਲ ਸਸਕਾਰ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਸਮੀ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਚਿਤਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਗਜ਼ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੋਂ ਆਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸ਼ਾਮ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦੋ, ਭਿਕਸ਼ੂ ਵਿਛੜੀ ਆਤਮਾ ਲਈ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇਣ ਲਈ ਘਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਥਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਛੜਿਆ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਇਸ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਿੱਖਿਆ

ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਦਰਜਾ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਵਲ ਰਾਇਲਟੀ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸੀ, ਪਰ, ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨੈਚੁਰਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, 1991 ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 835 ਥਾਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਆਏ ਸਨ।

ਧਰਮ

ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 95 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥਰਵਾੜਾ ਬੋਧੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ। ਥਰਵਾੜਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈਮੌਜੂਦਗੀ: ਦੁਖ (ਦੁੱਖ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, "ਬਿਮਾਰੀ"), annicaa (ਅਸਥਿਰਤਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ), ਅਤੇ ਅਨਤਾ (ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਗੈਰ-ਸਥਿਰਤਾ; ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸਥਾਈਤਾ ਨਹੀਂ)। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਰਥ ਗੌਤਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਅਨੰਦਮਈ ਸਵੈ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਲਟ ਸਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਇਸ ਲਈ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਧਰੋਹ ਸੀ।

ਗੌਤਮ ਨੂੰ ਬੁੱਧ, ਜਾਂ "ਪ੍ਰਬੋਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀ" ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਨੇ "ਅੱਠ-ਗੁਣਾ ਮਾਰਗ" ( ਅਥੰਗਿਕਾ-ਮੱਗਾ ) ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਲਈ ਉੱਚ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ। ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇ ਕੇ, ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਦਾਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵਾਟ (ਮੰਦਰ) ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਥਾਈ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਕਾਫ਼ੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ( ਬਨ ) - ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਥਾਮ ਬਨ , ਜਾਂ ਮੈਰਿਟ ਮੇਕਿੰਗ, ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦਾਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਥਾਈ ਲੋਕ ਚੈਰਿਟੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੈਰਿਟੀਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਬੋਧੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਅਕਸਰ ਬਾਲਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਸਿਰਫ ਮਰਦਾਂ ਲਈ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਮੁਨਵਾ ਕੇ, ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਨ ਦੇ ਕੁਆਰਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲੈ ਕੇ ਨਨ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਸਮ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਬਹੁਤੇ ਥਾਈ ਪੁਰਸ਼ ਬੁਆਟ ਫਰਾ (ਮੰਖਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਰਫ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਫਾਂਸਾ ਲਈ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਮੌਸਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦਾ ਬੋਧੀ ਲੇਟ। ਆਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਜੁਲਾਈ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਲੈਂਟ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ।

ਥੈਂਕਵਾਨ ਨੱਕ ਰਸਮ ਕਵਾਨ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੱਤ, ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੱਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਜਗਰ, ਇੱਕ ਅਜਗਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਮਿੱਥ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਭਿਕਸ਼ੂ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ, ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਅਰਥ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮੁੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਚਾਰ ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ, ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਮਾਸਟਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫਰਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਰੋਹ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏਧਾਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਿੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੜੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਕਰਨਾ। ਮਹਿਮਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਗਲੀ ਸਵੇਰ, ਨੱਕ , ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ (ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਰਨ ਲਈ), ਇੱਕ ਰੰਗੀਨ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀਆਂ ਛਤਰੀਆਂ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅੱਗੇ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਭਗਵਾ ਬਸਤਰ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨੇਗਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੇਟੇ ਨੂੰ ਅਬੋਟ ਅਤੇ ਚਾਰ ਜਾਂ ਹੋਰ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ਬੁੱਧ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਹੋਏ ਪਲੇਟਫਾਰਮ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਨ। ਨਾਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਮਠਾਠ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਅਬੋਟ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਲਈ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਾਕ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਸੀਸ਼ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭਗਵੇਂ ਬਸਤਰ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹਿਦਾਇਤ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਗੇ। ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੀਆਂ ਦਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁੱਖਣਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਿਤਾ ਨੇ ਅਬੋਟ ਨੂੰ ਦਾਨ ਦੇ ਕਟੋਰੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਭੇਟ ਕੀਤੇ। ਬੁੱਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਮੀਦਵਾਰ ਫਿਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਭਿਕਸ਼ੂਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਾਰੋਹ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਸਾਰੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੇ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਟੋਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਡੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਉਸ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਕਸ਼ੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਨਵੇਂ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹੀ ਰਸਮ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਰਸਮ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਵੀਂ ਬਾਲਗ ਪਰਿਪੱਕਤਾ 'ਤੇ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਸੰਸਕਾਰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਜਾਂ ਐਤਵਾਰ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸੀ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ

ਥਾਈ ਮਰਦ ਫੌਜੀ ਜਾਂ ਸਿਵਲ ਸੇਵਾ ਦੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪੇਂਡੂ ਔਰਤਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਚਲਾਉਣ ਵਿਚ ਰੁੱਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੜ੍ਹੀਆਂ-ਲਿਖੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਥਾਈ ਛੋਟੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ ਜਾਂ ਹੁਨਰਮੰਦ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਨਰਸਿੰਗ ਕਰੀਅਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਥਾਈ-ਸਿਰਫ ਮਜ਼ਦੂਰ ਯੂਨੀਅਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਥਾਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ।

ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ

ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਨ। ਇਹ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਆਮ ਇਨਸੂਲੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਥਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਰੇਖਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਦੂਜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਅੰਤਰ-ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਪਹੁੰਚ ਲਗਭਗ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਥਾਈ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਰਗਰਮ ਹਨਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਆਰਥਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ 'ਤੇ ਸਰਗਰਮ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਯੋਗਦਾਨ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਸਿਹਤ-ਸੰਭਾਲ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੂਨਧਰਮ ਵੋਂਗਾਨੰਦਾ (1935-) ਸਿਲਵਰ ਸਪਰਿੰਗ, ਮੈਰੀਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰਜਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਥਾਈਜ਼ ਫਾਰ ਥਾਈ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਹੈ। ਫੋਂਗਪਾਨ ਤਾਨਾ (1946–), ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਲੌਂਗ ਬੀਚ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਨਰਸਾਂ ਦਾ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਯੋਗ ਹੈ। ਕਈ ਹੋਰ ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਸਿੱਖਿਅਕ, ਕੰਪਨੀ ਐਗਜ਼ੀਕਿਊਟਿਵ ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਥਾਈ ਅਮਰੀਕਨ ਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲੱਗੇ ਹਨ; ਅਸੁੰਥਾ ਮਾਰੀਆ ਮਿੰਗ-ਯੀ ਚਿਆਂਗ (1970–) ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ.

ਮੀਡੀਆ

ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ

ਥਾਈ-ਟੀਵੀ ਯੂਐਸਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਪੱਤਰਕਾਰ ਹੈ।

ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸੰਪਰਕ: ਪੌਲ ਖੋਂਗਵਿੱਟਿਆ।

ਪਤਾ: 1123 ਨੌਰਥ ਵਾਈਨ ਸਟ੍ਰੀਟ, ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ 90038।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (213) 962-6696।

ਫੈਕਸ: (213) 464-2312.

ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ

ਅਮਰੀਕਨ ਸਿਆਮ ਸੁਸਾਇਟੀ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਥਾਈਲੈਂਡ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਲਾ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪਤਾ: 633 24ਵੀਂ ਸਟ੍ਰੀਟ, ਸੈਂਟਾ ਮੋਨਿਕਾ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ 90402-3135।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (213) 393-1176.

ਦੱਖਣੀ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੀ ਥਾਈ ਸੁਸਾਇਟੀ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਬੰਧ - ਮਰਦੂਜਾਰਾ

ਸੰਪਰਕ: ਕੇ. ਜੋਂਗਸੈਟੀਟੂ, ਪਬਲਿਕ ਰਿਲੇਸ਼ਨ ਅਫਸਰ।

ਪਤਾ: 2002 ਸਾਊਥ ਐਟਲਾਂਟਿਕ ਬੁਲੇਵਾਰਡ, ਮੋਂਟੇਰੀ ਪਾਰਕ, ​​ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ 91754।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (213) 720-1596।

ਫੈਕਸ: (213) 726-2666.

ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕੇਂਦਰ

ਏਸ਼ੀਆ ਸਰੋਤ ਕੇਂਦਰ।

1974 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ 1976 ਤੋਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪੂਰਬੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਕਲਿੱਪਿੰਗਾਂ ਦੇ 15 ਦਰਾਜ਼, ਨਾਲ ਹੀ ਫੋਟੋ ਫਾਈਲਾਂ, ਫਿਲਮਾਂ, ਵੀਡੀਓ ਕੈਸੇਟਾਂ ਅਤੇ ਸਲਾਈਡ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਸੰਪਰਕ: ਰੋਜਰ ਰੰਪਫ, ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ।

ਪਤਾ: ਬਾਕਸ 15275, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ. 20003।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (202) 547-1114।

ਫੈਕਸ: (202) 543-7891.

ਕਾਰਨੇਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ।

ਕੇਂਦਰ ਆਪਣੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਮੇਤ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੱਛਮੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਅਤੇ ਥਾਈ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਥਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ।

ਸੰਪਰਕ: ਰੈਂਡੋਲਫ ਬਾਰਕਰ, ਡਾਇਰੈਕਟਰ।

ਪਤਾ: 180 ਉਰਿਸ ਹਾਲ, ਇਥਾਕਾ, ਨਿਊਯਾਰਕ 14853।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (607) 255-2378।

ਫੈਕਸ: (607) 254-5000।

ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਬਰਕਲੇ ਦੱਖਣੀ/ਦੱਖਣੀ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਸੇਵਾ।

ਇਸ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਏਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਥਾਈ ਸੰਗ੍ਰਹਿ। ਪੂਰੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 400,000 ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ, ਖੋਜ ਨਿਬੰਧ, ਮਾਈਕ੍ਰੋਫਿਲਮ, ਪੈਂਫਲੈਟ, ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ, ਵੀਡੀਓ ਟੇਪਾਂ, ਧੁਨੀ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਨਕਸ਼ੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਸੰਪਰਕ: ਵਰਜੀਨੀਆ ਜਿੰਗ-ਯੀ ਸ਼ਿਹ।

ਪਤਾ: 438 ਡੋ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਬਰਕਲੇ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ 94720-6000।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (510) 642-3095।

ਫੈਕਸ: (510) 643-8817.

ਯੇਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਸੰਗ੍ਰਹਿ।

ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ। ਹੋਲਡਿੰਗਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ 200,000 ਵਾਲੀਅਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਸੰਪਰਕ: ਚਾਰਲਸ ਆਰ. ਬ੍ਰਾਇਨਟ, ਕਿਊਰੇਟਰ।

ਪਤਾ: ਸਟਰਲਿੰਗ ਮੈਮੋਰੀਅਲ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਯੇਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਨਿਊ ਹੈਵਨ, ਕਨੈਕਟੀਕਟ 06520।

ਟੈਲੀਫੋਨ: (203) 432-1859।

ਫੈਕਸ: (203) 432-7231.

ਵਧੀਕ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਸਰੋਤ

ਕੂਪਰ, ਰੌਬਰਟ, ਅਤੇ ਨੈਨਥਾਪਾ ਕੂਪਰ। ਕਲਚਰ ਸ਼ੌਕ। ਪੋਰਟਲੈਂਡ, ਓਰੇਗਨ: ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਆਰਟਸ ਸੈਂਟਰ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ ਕੰਪਨੀ, 1990।

ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨੈਚੁਰਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਸਰਵਿਸ ਦੀ ਸਟੈਟਿਸਟੀਕਲ ਯੀਅਰਬੁੱਕ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ.: ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨੈਚੁਰਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਸਰਵਿਸ, 1993.

ਥਾਈਲੈਂਡ ਅਤੇ ਬਰਮਾ। ਲੰਡਨ: ਇਕਨਾਮਿਸਟ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਯੂਨਿਟ, 1994।

ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਕਈ ਥਾਈ ਰਿਆਸਤਾਂ ਨੇ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਖਮੇਰ (ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੰਬੋਡੀਅਨ) ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੋਂ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਸੁਕੋਥਾਈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਥਾਈ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾ ਸੁਤੰਤਰ ਸਿਆਮੀ ਰਾਜ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਨੇ 1238 (ਕੁਝ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ 1219) ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ। ਨਵਾਂ ਰਾਜ ਖਮੇਰ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਮਲਯ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ। ਸ੍ਰੀ ਇੰਦਰਾਦਿਤ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਆਗੂ, ਸੁਕੋਥਾਈ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬਣਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਰਾਮ ਖਾਮਹੇਂਗ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਥਾਈ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਇਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਲਿਖਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (ਆਧੁਨਿਕ ਥਾਈ ਲਈ ਅਧਾਰ) ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਥਰਵਾੜਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਥਾਈ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸੰਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਧੁਨਿਕ ਥਾਈ ਦੁਆਰਾ ਸਿਆਮੀ ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਵਿਸਤਾਰ ਵੀ ਸੀ: ਰਾਮ ਖਾਮਹੇਂਗ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਨਖੋਨ ਸੀ ਥੰਮਰਾਟ, ਲਾਓਸ ਵਿੱਚ ਵਿਏਨਟਿਏਨ ਅਤੇ ਲੁਆਂਗ ਪ੍ਰਬਾਂਗ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਬਰਮਾ ਵਿੱਚ ਪੇਗੂ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਅਯੁਥਯਾ, ਰਾਜਧਾਨੀ, 1317 ਵਿੱਚ ਰਾਮ ਖਾਮਹੇਂਗ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਯੁਥਯਾ ਦੇ ਥਾਈ ਰਾਜੇ ਚੌਦ੍ਹਵੀਂ ਅਤੇ ਪੰਦਰਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਖਮੇਰ ਅਦਾਲਤੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਯੂਰਪੀ- ਡੱਚ, ਪੁਰਤਗਾਲੀ, ਫ੍ਰੈਂਚ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸਪੈਨਿਸ਼- ਨੇ ਸਿਆਮ ਦੇ ਦੌਰੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ, ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੂਟਨੀਤਕ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਖਾਤੇ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹਅਯੁਥਯਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਲੰਡਨ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਥਾਈ ਰਾਜ ਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਹਿਰਦ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ। ਰਾਜਾ ਨਾਰਾਈ ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਦੋ ਥਾਈ ਕੂਟਨੀਤਕ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਲੂਈ ਚੌਦਵੇਂ ਦੇ ਦੋਸਤੀ ਮਿਸ਼ਨ 'ਤੇ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

1765 ਵਿੱਚ ਅਯੁਥਯਾ ਨੂੰ ਬਰਮੀਜ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 200 ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਾਲੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਵਹਿਸ਼ੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਜਧਾਨੀ ਡਿੱਗ ਗਈ ਅਤੇ ਬਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਸਮੇਤ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਬਰਮੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਠੋਸ ਅਧਾਰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਚੀਨੀ ਥਾਈ ਜਨਰਲ ਫਰੇਆ ਟਕਸਿਨ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੇ 1769 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬੈਂਕਾਕ ਤੋਂ ਦਰਿਆ ਦੇ ਪਾਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰਾਜਧਾਨੀ, ਥੋਨਬੁਰੀ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕੀਤਾ।

ਚਾਓ ਫਰਾਇਆ ਚੱਕਰੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਰਨੈਲ, ਨੂੰ 1782 ਵਿੱਚ ਰਾਮ I ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨੂੰ ਦਰਿਆ ਦੇ ਪਾਰ ਬੈਂਕਾਕ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। 1809 ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਰਾਮ ਦੂਜੇ ਨੇ ਗੱਦੀ ਸੰਭਾਲੀ ਅਤੇ 1824 ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਰਾਮਾ III, ਜਿਸਨੂੰ ਫਰਾਇਆ ਨੰਗ ਕਲਾਓ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ 1824 ਤੋਂ 1851 ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ; ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੇ ਥਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਬਰਮੀ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਰਾਮ IV, ਜਾਂ ਰਾਜਾ ਦੇ ਰਾਜ ਤੱਕ ਨਹੀਂਮੋਂਗਕੁਟ, ਜੋ ਕਿ 1851 ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨੇ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤੇ ਸਨ। ਰਾਮਾ IV ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵਪਾਰਕ ਸੰਧੀਆਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। 1868 ਤੋਂ 1910 ਤੱਕ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ, ਰਾਮ V (ਰਾਜਾ ਚੁਲਾਲੋਂਗਕੋਰਨ) ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਸਿਆਮ ਨੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਲਾਓਸ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਬਰਮਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਖੇਤਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ। ਰਾਮ VI (1910-1925) ਦੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਦਿਅਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ

1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਥਾਈ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਸਨ) ਨੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਫਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ। —ਅਤੇ ਖੂਨ ਰਹਿਤ— ਸਿਆਮ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰਾਜ-ਤੰਤਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਇਹ ਰਾਮ VII ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, 1925 ਅਤੇ 1935 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ, ਥਾਈ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਾਡਲ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਫੌਜੀ-ਸਿਵਲੀਅਨ ਸਮੂਹ ਸੀ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਫਿਬੁਲ ਸੋਂਗਖਰਾਮ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ 1939 ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲ ਕੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। (ਉਹ 1932 ਦੇ ਤਖਤਾਪਲਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਫੌਜੀ ਹਸਤੀ ਸੀ।)

ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਜਾਪਾਨ ਨੇ ਥਾਈਲੈਂਡ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਫਿਬੁਲ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਜੰਗ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਰਾਜਦੂਤ ਨੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸੇਰੀ ਥਾਈ (ਮੁਫ਼ਤ ਥਾਈ)ਭੂਮੀਗਤ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਸਹਿਯੋਗੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅੰਤ ਨੇ ਫਿਬੁਲ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਮਹੂਰੀ ਨਾਗਰਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਬੁਲ ਨੇ 1948 ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਿਆ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੋਰ ਫੌਜੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਜਨਰਲ ਸਰਿਤ ਥਨਾਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਖੋਹ ਲਈ ਗਈ। 1958 ਤੱਕ, ਸਰਿਤ ਨੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਸੰਸਦ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੂੰ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ 1963 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਸੱਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ।

ਫੌਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ 1964 ਤੋਂ 1973 ਤੱਕ ਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵੀਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਲੜ ਰਹੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਥਾਈ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਫੌਜੀ ਅੱਡੇ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਰਨੈਲਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਥਾਈਲੈਂਡ ਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਸੀ। ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਰੁਕ-ਰੁਕ ਕੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। 1983 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੀ ਗਈ ਨੈਸ਼ਨਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਸੋਧ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਨੇ ਫੌਜ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ।

ਮਾਰਚ 1992 ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਗੱਠਜੋੜ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਨੇ ਗੜਬੜੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ 50 ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਮਿਲਟਰੀ ਨੇ ਮਈ 1992 ਵਿੱਚ ਬੈਂਕਾਕ ਦੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ "ਲੋਕਤੰਤਰ ਪੱਖੀ" ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ। ਰਾਜੇ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸੇ ਸਾਲ ਸਤੰਬਰ ਵਿੱਚ ਚੋਣਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੌਰ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਚੁਆਨ ਲੀਕਫਾਈ,ਡੈਮੋਕਰੇਟ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਨੇਤਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ 1995 ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਈ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕਰਜ਼ੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਈ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੇ 1997 ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਅਰਥਚਾਰੇ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, INM ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਠੀਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਲਹਿਰਾਂ

1960 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਲਈ ਥਾਈ ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਲਗਭਗ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਅਮਰੀਕੀ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਬਲਾਂ ਨੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਥਾਈਸ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਗਏ। 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ, ਲਗਭਗ 5,000 ਥਾਈ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ, ਹਰ ਮਰਦ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤਿੰਨ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਨਾਲ। ਥਾਈ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ੇਵਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਡੀਕਲ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਨਰਸਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਉੱਦਮੀ, ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਹਵਾਈ ਸੈਨਾ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਤਾਇਨਾਤ ਸਨ ਜਾਂ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਡਿਊਟੀ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀਆਂ ਛੁੱਟੀਆਂ ਉੱਥੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ।

1980 ਵਿੱਚ ਯੂਐਸ ਜਨਗਣਨਾ ਨੇ ਮੇਨ ਵਿੱਚ ਅਰੂਸਟੂਕ ਕਾਉਂਟੀ (ਲੋਰਿੰਗ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬੋਸੀਅਰ ਪੈਰਿਸ਼ (ਬਾਰਕਸਡੇਲ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ) ਤੱਕ, ਕੁਝ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਕਾਉਂਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੌਜੀ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਾੜ੍ਹਾਪਣ ਦਰਜ ਕੀਤੀ। ਲੁਈਸਿਆਨਾ ਅਤੇ ਨਿਊ ਮੈਕਸੀਕੋ ਦੀ ਕਰੀ ਕਾਉਂਟੀ (ਕੈਨਨ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ) ਵਿੱਚ। ਕੁਝ ਕਾਉਂਟੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਫੌਜੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਪੀਨੇਬਰਾਸਕਾ ਵਿੱਚ ਕਾਉਂਟੀ, ਜਿੱਥੇ ਰਣਨੀਤਕ ਏਅਰ ਕਮਾਂਡ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਲਾਨੋ ਕਾਉਂਟੀ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ, ਜਿੱਥੇ ਟ੍ਰੈਵਿਸ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਘਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਡੇਵਿਸ ਕਾਉਂਟੀ, ਇੰਡੀਆਨਾ, ਹਿੱਲ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਓਕਾਲੂਸਾ ਕਾਉਂਟੀ, ਫਲੋਰੀਡਾ, ਅਤੇ ਵੇਨ ਕਾਉਂਟੀ, ਉੱਤਰੀ ਕੈਰੋਲੀਨਾ ਵਿੱਚ ਇਗਲਿਨ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ, ਜਿੱਥੇ ਸੀਮੌਰ ਜੌਨਸਨ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਬੇਸ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵੀ ਪਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਥਾਈ ਡੈਮ, ਉੱਤਰੀ ਵਿਅਤਨਾਮ ਅਤੇ ਲਾਓਸ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀ ਘਾਟੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਜਨਗਣਨਾ ਬਿਊਰੋ ਦੁਆਰਾ ਥਾਈ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਹਨ। ਉਹ ਡੇਸ ਮੋਇਨੇਸ, ਆਇਓਵਾ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਹੋਰ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਅਪਰਾਧ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੌਕਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟ ਤਨਖਾਹ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਮੂਲੀ ਨੌਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ, ਥਾਈ ਲੋਕ ਔਸਤਨ 6,500 ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਲ ਦੀ ਦਰ ਨਾਲ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਚਲੇ ਗਏ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਾਂ ਅਸਥਾਈ ਵਿਜ਼ਟਰ ਵੀਜ਼ਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਲਈ ਇੱਕ ਅਕਸਰ ਸਥਾਨ ਸਨ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਮੌਕਿਆਂ ਅਤੇ ਉੱਚ ਤਨਖਾਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਡੋਚੀਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਘਰ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਥਾਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਹਨਆਪਣੀ ਜੱਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕਸ ਨੂੰ ਕੱਸ ਕੇ ਬੁਣਿਆ ਅਤੇ ਨਕਲ ਕਰੋ। 1990 ਤੱਕ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਲਗਭਗ 91,275 ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਥਾਈ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਲਗਭਗ 32,064। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਲੱਸਟਰ ਹਨ, ਲਗਭਗ 19,016। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਥਾਈ ਵੀਜ਼ਿਆਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੁੱਗ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਥਾਈ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਘਰ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਵਿੱਚ, ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਅਤੇ ਓਲੰਪਿਕ ਬੁਲੇਵਾਰਡਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਐਵਨਿਊ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਤਵੱਜੋ ਹੈ। ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੈਂਕ, ਗੈਸ ਸਟੇਸ਼ਨ, ਬਿਊਟੀ ਪਾਰਲਰ, ਟਰੈਵਲ ਏਜੰਸੀਆਂ, ਕਰਿਆਨੇ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਅਤੇ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਹਨ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਸੰਪਰਕ ਨੇ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਖਿੰਡਾਇਆ ਹੈ। ਨਿਊਯਾਰਕ, 6,230 ਦੀ ਥਾਈ ਆਬਾਦੀ (ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ) ਅਤੇ 5,816 (ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਊਸਟਨ ਅਤੇ ਡੱਲਾਸ) ਦੇ ਨਾਲ ਟੈਕਸਾਸ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਥਾਈ ਆਬਾਦੀ ਹੈ।

ਸੰਸ਼ੋਧਨ ਅਤੇ ਸਮੀਕਰਨ

ਥਾਈ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਾਲ ਲਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਚਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਅਮਰੀਕੀ-ਜਨਮੇ ਥਾਈਸ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਈ ਹੋਈ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਨੌਜਵਾਨ